==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།
མི་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་དེ་བསད་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པ་ཉིད་གཙོ་ཡི་རིགས་པ་མི་གཙོ་བ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་ཡི་མིང་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མི་གཙོ་ལ། སྤྱིར་ཡང་སྒྲ་བཤད་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་ན་ཐལ་ཆེས་སོ། །མདོར་ན་སྣོད་མིན་ལ་དབང་གིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྐུར་བ་ག་ལ་མཚུངས། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་ལ་མི་སྨྲ་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་བཀད་སར་ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྨྲ་བ་ལ་བྱང་བའི་ལྕེ་གཉིས་པ་དུ་མ་འདུག་སྟེ། ཆོས་པ་ཉམ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་གཞུང་ལུགས་དབང་མན་ངག་ཅི་ཐོབ་ཅི་ཤེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་བཞད་གད་དང་བཅས་ཏེ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་དབང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འདིའོ་འདི་ལྟར་མཛད་དོ་ཅེས་སོགས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་དངོས་
ཡིན་ལ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མི་བརྟག་པར་ཞུ་མི་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱས་ནས་བསྐུར་བ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་པོ་སྔགས་ལ་མ་དད་པས་སྤོང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་བའོ། །སྣོད་ལྡན་ལ་བསྐུར་བ་ནི་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་སྔར་གསང་སྒྲོགས་སྤང་བར་གདམས་ཟིན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སྟོན་ལ་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་ཟུང་ཅིག་ཞེས་ཉེ་བར་འདོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་སྔར་གསང་སྒྲོགས་སྤང་བར་གདམས་ནས་ཕྱིས་གསང་སྒྲོགས་བྱོས་ཅིག་ཞེས་སྨྲས་ན་སློབ་དཔོན་དེའི་ངག་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར། དེས་ན་གང་མི་སྒྲག་པའི་གསང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། དབང་གི་གསང་བ་དང་། ལམ་གྱི་གསང་བ་དང་། བསྟེན་བྱ་དམ་རྫས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པར་དབང་གི་བྱ་བ་བརྗོད་པའམ་སྣོད་མིན་ལ་བསྐུར་བ་ནི་དང་པོའོ། །ལམ་སོ་སོའི་སྣོད་རུང་མ་ཡིན་པ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་སོ་སོ་སྟེར་བའི་རྩོད་
པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་སར་ལམ་གྱི་གནད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྣོད་མིན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་འཁོར་

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།",
    "chinese_translation": "第601页至700页",
    "english_translation": "Pages 601 to 700"
  },
  {
    "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།",
    "chinese_translation": "第601页至700页",
    "english_translation": "Pages 601 to 700"
  },
  {
    "original_tibetan": "མི་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་དེ་བསད་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པ་ཉིད་གཙོ་ཡི་རིགས་པ་མི་གཙོ་བ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་ཡི་མིང་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མི་གཙོ་ལ། སྤྱིར་ཡང་སྒྲ་བཤད་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་ན་ཐལ་ཆེས་སོ། །མདོར་ན་སྣོད་མིན་ལ་དབང་གིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྐུར་བ་ག་ལ་མཚུངས། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་ལ་མི་སྨྲ་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་བཀད་སར་ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྨྲ་བ་ལ་བྱང་བའི་ལྕེ་གཉིས་པ་དུ་མ་འདུག་སྟེ། ཆོས་པ་ཉམ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་གཞུང་ལུགས་དབང་མན་ངག་ཅི་ཐོབ་ཅི་ཤེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་བཞད་གད་དང་བཅས་ཏེ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་དབང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འདིའོ་འདི་ལྟར་མཛད་དོ་ཅེས་སོགས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་དངོས་",
    "chinese_translation": "由于非人的术语已经成立，因此杀死它也会变得更加重要。因此，就像在律藏中，戒律本身是主要的，而理性不是主要的一样，在密咒的律藏中，佛陀所制定的戒律本身是主要的，而名称相同等的理性不是主要的。一般来说，如果仅仅解释声音就设定普遍的界限，那就太过分了。总之，对非法器之人以灌顶宣扬秘密，与对具器之人进行灌顶，怎么能相同呢？如果不是这样，那么对具器之人进行灌顶时，如果没见到大坛城，还告诫不要说话，那就会违背誓言。因此，如今的僧俗大众中的大人物们，在他们的行列中，有很多精通四种语言模式的双语者。他们会嘲笑并询问那些弱小的修行者，获得了什么经论、灌顶和诀窍，以及他们是如何修持的。像这样等等，说出灌顶的差别，这样做等等，如实地说出意义等等，才是灌顶的真正秘密宣扬。",
    "english_translation": "Since the terminology of non-humans has been established, killing it also becomes more important. Therefore, just as in the Vinaya, the precepts themselves are primary and reason is not, so too in the Vinaya of Mantras, what the Buddha has prescribed is primary, and reason such as similarity of names is not. In general, if one sets universal boundaries merely by explaining sounds, it is excessive. In short, how can proclaiming the secret by empowerment to an unsuitable vessel be the same as bestowing it on a suitable one? If it were not so, then even when empowering a suitable vessel, if one has not seen the great mandala, the vow to not speak would be contradicted. Therefore, among the great figures of the monastic and lay communities these days, there are many bilingual speakers who are skilled in the four modes of speech. They laugh and ask the humble practitioners what scriptures, empowerments, and instructions they have received, and how they practice them. Speaking about the distinctions of empowerment, doing it in this way, and speaking the meaning as it is, etc., are the actual proclamation of the secret of empowerment."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཡིན་ལ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མི་བརྟག་པར་ཞུ་མི་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱས་ནས་བསྐུར་བ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་པོ་སྔགས་ལ་མ་དད་པས་སྤོང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་བའོ། །སྣོད་ལྡན་ལ་བསྐུར་བ་ནི་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་སྔར་གསང་སྒྲོགས་སྤང་བར་གདམས་ཟིན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སྟོན་ལ་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་ཟུང་ཅིག་ཞེས་ཉེ་བར་འདོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་སྔར་གསང་སྒྲོགས་སྤང་བར་གདམས་ནས་ཕྱིས་གསང་སྒྲོགས་བྱོས་ཅིག་ཞེས་སྨྲས་ན་སློབ་དཔོན་དེའི་ངག་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར། དེས་ན་གང་མི་སྒྲག་པའི་གསང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། དབང་གི་གསང་བ་དང་། ལམ་གྱི་གསང་བ་དང་། བསྟེན་བྱ་དམ་རྫས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པར་དབང་གི་བྱ་བ་བརྗོད་པའམ་སྣོད་མིན་ལ་བསྐུར་བ་ནི་དང་པོའོ། །ལམ་སོ་སོའི་སྣོད་རུང་མ་ཡིན་པ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་སོ་སོ་སྟེར་བའི་རྩོད་",
    "chinese_translation": "即使知道对方不是法器，但由于贪恋利养和恭敬而进行灌顶，或者不考察对方是否是法器，仅仅因为有人请求就觉得很了不起而进行灌顶等等，如果对方因此不信仰密咒而舍弃，那么上师就会犯根本堕罪。对具器者进行灌顶怎么能算是宣扬灌顶的秘密呢？因为以前已经告诫过要避免宣扬秘密，所以上师在对那个弟子进行灌顶之后，会教导灌顶传承的诀窍，并劝诫要摄受具器者。否则，如果以前告诫过要避免宣扬秘密，之后又说去宣扬秘密吧，那么那位上师的话怎么能成为 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण，pramana，量)呢？因此，不应宣扬的秘密有四种：灌顶的秘密、道的秘密、所依之誓言物的秘密，以及象征之器物的秘密。其中，没有特殊必要而讲述灌顶的行为，或者对非法器者进行灌顶，是第一种。对不适合各种道之法器者，给予四种灌顶的各自之道，争",
    "english_translation": "Even knowing that the other person is not a suitable vessel, but giving empowerment out of attachment to gain and respect, or not examining whether the other person is a suitable vessel, but giving empowerment simply because someone requests it and feeling it is wonderful, etc., if the other person therefore abandons the mantra because they do not believe in it, then the teacher will commit a root downfall. How can giving empowerment to a suitable vessel be considered proclaiming the secret of empowerment? Because the student has already been advised to avoid proclaiming secrets, the teacher, after giving empowerment to that student, will teach the instructions of the empowerment lineage and advise them to gather suitable vessels. Otherwise, if one has previously advised to avoid proclaiming secrets, and then says, \"Go and proclaim secrets,\" how can that teacher's words become प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramana, measure)? Therefore, there are four secrets that should not be proclaimed: the secret of empowerment, the secret of the path, the secret of the objects of commitment to be relied upon, and the secret of the symbolic implements. Among these, speaking about the activities of empowerment without a special need, or giving empowerment to an unsuitable vessel, is the first. Arguing about giving the respective paths of the four empowerments to those who are not suitable vessels for the various paths,"
  },
  {
    "original_tibetan": "པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་སར་ལམ་གྱི་གནད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྣོད་མིན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་འཁོར་",
    "chinese_translation": "论等等的场合中，随意地说出道的关键，是第二种。在非法器者面前的会供轮",
    "english_translation": "speaking casually about the key points of the path in gatherings such as debates, is the second. The assembly circle in front of unsuitable vessels"
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་དང་བསྟེན་བྱའི་དམ་རྫས་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་དགོས་སུ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་བསྟེན་བྱ་དམ་རྫས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའོ། །རྡོར་དྲིལ་བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་ཅང་ཐོད་རྒྱན་དྲུག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྒྱན་ཆའམ་ཕྱུག་ངོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་མིན་ལ་སྟོན་པའི་མི་སྦེད་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །འཕགས་ཡུལ་ན་ནི་ཡོ་བྱད་ཤིན་ཏུ་སྦེད་པར་སྣང་ཡང་བོད་ན་ད་ལྟ་ངོམ་པའི་ལག་ཆར་བྱེད་པ་ཡུལ་སྲོལ་དུ་འབྱམས་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་སྐྱོན་ཆུང་བར་སྣང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བསྟན་ཞིང་དེ་ཉིད་མི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མི་བསྟན་པའི་ཡུལ་མ་སྨིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མ་སྨིན་པ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་མ་སྨིན་པ་ལ་ཡང་བཞི་ལས། གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་ནི། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས།
འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ཡང་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ངན་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྡིག་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མེད་དྲུག་འཛོམ་ལ་སངས་རྒྱས་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གནས་སྐབས་པའི་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་རྟགས་ཅན་ཙམ་མཐོང་བས་ཀྱང་སེམས་འཁྲུག་ཞིང་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་མི་འཁྲུག་ཏུ་ཟིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཇི་སྙམ་པའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་འདི་ནི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་པར་ཁས་འཆེ་བའི་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཅན་མང་སྟེ། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མདོར། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ངའི་ཉན་ཐོས་སུ་ཁས་འཆེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤོང་བ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ང་ངོ་ཚ་བར་
འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཆད་ནི། སྤྱིར་ཁྱིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བར་བཤད་མོད་ཀྱང་དེང་སང་ནི་བསྟན་པ་སྙིགས་ཆེས་པས་བོད་འདིར་ནི་རབ་བྱུང་གི་གཟུགས་ཙམ་འཛིན་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་ཀྱིི་བློ་ཅན་ཆེས་མང་བར་དོགས་ས

【汉语翻译】
将作为所为和所依的誓言物视为应依，并说必须依止等等，这是宣告所依誓言物的秘密。金刚铃、画像、经卷、颅碗、六种装饰等密咒不共的器物，以装饰或炫富等的想法，向非器者展示而不隐瞒，这是宣告表征器物的秘密。《二观察续》中说：‘经卷和画像，如果无缘者见到，此生则无成就。’在印度，器物似乎被严密隐藏，但在藏地，现在将其作为炫耀的工具似乎已成风俗，稍微减轻了过失，但不会特意展示，也不会谈论这些。不展示的对象是不成熟的两种：因未成熟和缘未成熟。首先，因未成熟也有四种：对于具有邪见的人，无著菩萨说：‘见到轮回的过患却没有丝毫厌离，听到佛陀的功德却没有丝毫欢喜，没有羞耻和惭愧，没有丝毫慈悲，更加行恶却没有丝毫后悔，具备六无则没有成佛的机缘。’就像这样，是暂时性的断种之人。仅仅听到圣法的名字，见到一点迹象，也会心烦意乱，变得愤怒。即使已经平静下来，即使遇到千佛，也不会生起任何想法。因此，暂时没有生起佛法之念的机会。对于那些极度憎恨大乘，认为不是佛法而愤怒的人，也称为具有邪见者。舍弃大乘的这种人，很多是自称声闻缘觉乘的出家人。在《大鼓经》等经典中说：在印度中部和南部等许多地方，自称是我的声闻，舍弃佛陀的乘，堕入大地狱的人很多。这使我感到羞耻。就像这样。断种之人，一般说来主要出现在在家人中，但现在由于教法衰败，在藏地，仅仅保持出家人的形象，具有暂时性断种之心的人非常多，令人担忧。

【英语翻译】
To regard the samaya substances that are to be done and relied upon as objects of reliance, and to say that one must rely on them, etc., is to proclaim the secret of the samaya substances to be relied upon. The vajra bell, painted images, scriptures, skull cup, six ornaments, etc., which are uncommon implements of mantra, to show them to non-vessels with the idea of decoration or showing off wealth, without concealing them, is to proclaim the secret of the signifying implements. In the 'Two Examinations Tantra' it says: 'If the scriptures and painted images are seen by the unworthy, there will be no accomplishment in this life.' In India, it seems that implements are very carefully hidden, but in Tibet, it seems to have become a custom to use them as tools for showing off, which seems to slightly reduce the fault, but they are not specifically shown, nor are they discussed. The objects to whom they are not shown are the immature, of which there are two: immaturity of cause and immaturity of condition. First, there are four types of immaturity of cause: For those with wrong views, Asanga says: 'Although they see the faults of samsara, they have no aversion; although they hear the qualities of the Buddha, they have no joy; they have no shame or embarrassment, and no compassion; they increasingly engage in evil, and have no regret; possessing these six negatives, they have no opportunity for Buddhahood.' Like this, they are temporary individuals of severed lineage. Merely hearing the name of the sacred Dharma, seeing a mere sign, they become agitated and angry. Even if they have calmed down, even if they meet a thousand Buddhas, they will not generate any thought. Therefore, for a while, there is no opportunity to generate the thought of Dharma. Those who extremely hate the Great Vehicle, and become angry because they consider it not to be Dharma, are also called those with wrong views. Many of those who abandon the Great Vehicle are those who claim to be Hearers and Solitary Realizers, and wear the robes of renunciates. In the 'Great Drum Sutra' and others, it says: 'In many places such as central and southern India, many who claim to be my Hearers, abandoning the Buddha's vehicle, fall into the great hell. This makes me ashamed.' Like this. Severed lineage generally occurs mainly among householders, but nowadays, because the teachings are greatly degenerated, in Tibet, there are many who merely maintain the appearance of renunciates, and have the minds of those with temporary severed lineage, which is worrying.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། སྲིད་པས་སྐྲག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། གཞན་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་རང་རྒྱལ་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་དེ་དག་ཏུ་རིགས་ངེས་པས་དེ་ལས་ཟློག་པར་དཀའ་བའོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་བཞི་ལྡན་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་གཙང་བ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤངས་པའི་བདག་དང་། འཆི་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལོག་པའི་བདེ་བ་སྟེ་བཞི་ལྡན་ཡིན་ལ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་སོགས་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལོག་སྲེད་ཅན་སོགས་གང་ཟག་བཞི་པོ་ལ་རིམ་པས་
ལྡན་པས་ན་གང་ཟག་དེ་བཞི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣོད་མིན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པ། །འདོད་ཆུང་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གསུངས། འདི་དག་ཡང་ཚེ་དེར་རང་ལྟ་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། དེ་ཉིད་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྐྲག །ཅེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། སྣོད་མི་རུང་ལ་གསང་བ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་ནུས་ན་ནི་རིམ་གྱིས་སྣོད་དུ་རུང་བ་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོ་གས་དང་། ཆོ་ག་མ་རྫོགས་ནས་དང་། རྫོགས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ལ་འཇིགས་པས་དང་། ཉམས་པས་མ་སྨིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནའང་གནས་སྐབས་ན་ཚོད་གཞོན་ཆེས་པ་སོགས་ཤེད་མ་བྱ་བས་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་དང་། རིམ་འཇུག་དགོས་པའི་རིགས་ཅན་དག་སྡོམ་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མས་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སྣོད་མ་སྨིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་བཞིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་དབྱེ་གཞི་
དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པའི་ཉེས་པས་རེག་གོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་སྣོད་མ་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དབྱེ་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ་ནི། སྣོད་རྫོགས་ཀྱང་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལས་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར

【汉语翻译】
认为有我，是外道；因轮回而恐惧，是声闻；不顾及他人利益，是自生佛。暂时来说，由于在这那些道上种姓已确定，所以很难从那里逆转。因此，大乘道的体性是：信仰大乘，证悟无我的智慧，轮回寂灭平等的等持，不舍弃众生的慈悲，这四者是完备的。它的果实是：舍弃无明习气的清净，舍弃增益和损减之边的我，没有死亡和迁移的常，痛苦之因灭除的乐，这四者是完备的。障碍道和果的是舍法等四者，由于这四者依次与具有邪见等四种人相应，所以将这四种人安立为不是大乘的法器。《续藏》中说：“对法愤怒与我见，因轮回痛苦而恐惧，不顾及众生之利益，欲少外道声闻众，自生者之四种障碍。”这些人在那一世中不从自己的见解中逆转，是根本堕落的对境。《古续》中说：“彼不畏惧无缘者。”《心饰》中说：“勿向非法器宣说秘密。”如果能够逆转，那么逐渐成为法器是可能的。第二，因缘未成熟也有五种：不是法器，仪轨，仪轨未完成，完成却畏惧深奥，以及因退失而未成熟。第一种是：一般而言，虽然是堪为法器的种姓，但暂时由于年纪太小等原因，不应强迫，以致无法理解，以及必须次第进入的种姓，如未以律仪和下部续部调伏自相续等。如果将法器未成熟进行分类，不是会变成四种吗？如果是那样，会有将分类的基础列为分类之组成部分的过失，是这样吗？没有过失，因为未以法器圆满而未成熟是这个意思，因此不能作为分类的基础。以仪轨未成熟是：法器已圆满，但未以灌顶成熟，如《佛顶续》中说：“无灌顶则无成就，如榨沙无油。何人以续部和傲慢，未经灌顶而……

【英语翻译】
To view as self is the way of outsiders; to be frightened by samsara is the way of hearers; to not consider the benefit of others is the way of self-realized ones. Temporarily, since the lineage is fixed on those paths, it is difficult to reverse from them. Therefore, the nature of the Mahayana path is: faith in the Mahayana, wisdom that realizes selflessness, samadhi of equality between samsara and nirvana, and compassion that does not abandon sentient beings, these four are complete. Its fruit is: purity that has abandoned the imprints of ignorance, self that has abandoned the extremes of exaggeration and denigration, permanence without death and migration, and bliss where the cause of suffering is reversed, these four are complete. What obstructs the path and the fruit are the four things such as abandoning the Dharma, and since these four correspond sequentially to the four types of people such as those with wrong views, these four types of people are established as not being vessels for the Mahayana. In the Tantra of the Womb it is said: "Anger towards the Dharma and the view of self, fear of the suffering of samsara, not considering the benefit of sentient beings, the desire for little, the heretics and hearers, are the four obscurations of the self-born ones." Those who do not reverse from their own views in that lifetime are objects of root downfalls. In the Ancient Tantra it is said: "He does not fear the uninitiated." In the Heart Ornament it is said: "Do not reveal secrets to unsuitable vessels." If it is possible to reverse, then it is only possible to gradually become a vessel. Secondly, there are also five ways in which one is not matured by conditions: not being a vessel, ritual, the ritual not being completed, being completed but fearing the profound, and not being matured by degeneration. The first is: in general, although one is of a lineage that is suitable as a vessel, temporarily due to being too young, etc., one should not force it, so that one cannot understand, and those of a lineage that must enter in stages, such as not having tamed one's own mind-stream with vows and lower tantras. If one were to classify the immaturity of the vessel, wouldn't it become four types? If that were the case, there would be the fault of listing the basis of classification as a component of the classification, is that so? There is no fault, because the meaning is that one is not matured by the vessel not being complete, and therefore it cannot be used as the basis of classification. Not being matured by ritual is: the vessel is complete, but not matured by empowerment, as it is said in the Buddha Top Tantra: "Without empowerment there is no accomplishment, like squeezing oil from sand. Whoever, with tantra and pride, without empowerment...

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་པས་དེ་གཉིས་ནི་དབང་རྒྱུད་ལམ་གསུམ་གའི་གསང་སྒྲོག་གི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ཙམ་མོ། །དབང་བར་མ་གཉིས་དང་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། དཔེར་ན་པི་ཝཾ་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་རྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་དང་བྲལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་དང་བྲལ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དཔལ་ས་ར་ཧས་དེའི་འགྲེལ་
པར་དབང་གི་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུམ་དབང་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་མཉན་དུ་མི་རུང་བ་དང་པི་ཝང་རྒྱུད་མེད་ན་བརྡུང་མི་ནུས་པ་ལྟར་དབང་བར་མ་གཉིས་མ་ཐོབ་ན་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་མི་ནུས་པ་དང་། བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཤི་བས་སྟོངས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོངས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་དབང་གང་དང་གང་གིས་མ་སྨིན་པ་དེ་དང་དེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གསང་བ་མི་སྒྲག་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་ཡན་ལག་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་བའི་སློབ་མ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྐྲག་པས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྫོགས་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མ་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབང་གི་ལས་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཡང་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གནད་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསྒྲག་པར་མི་བྱའོ། །དབང་རྫོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་
བྱུང་སྟེ་བཤགས་བསྡམས་མ་བྱས་པ་ནི་ཉམས་པས་མ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བ་ལས་མ་བསླང་གི་བར་དུ་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆད་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བའི་ཡུལ་དུ་བཞག་གོ། །བསམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཆེད་དུ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྒྲགས་པ་དང་དམ་རྫས་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟེན་ཞིང་ཡོ་བྱད་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་དད་པར་བྱས་པའོ། །དུས་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ཞིང་རྒྱུ་དེས་སྔགས་ལ་ཆོས་ལ

【汉语翻译】
宣讲者。（如果）上师和弟子刚一去世，即使获得成就也会堕入地狱。因此，这二者只是泄露灌顶、续部和道三者秘密的根本堕罪的对象。没有获得中间两个灌顶和第四个灌顶，是因为仪轨圆满却没有成熟。在《佛顶经》中说：例如琵琶，所有乐器聚集，如果没有琴弦就无法弹奏。同样，如果没有灌顶，就会空无一切智慧。例如没有子女的家庭，仅仅死亡就会变得空虚。同样，如果没有灌顶，就会空无一切智慧。如是说。对此，吉祥萨ra哈在解释中如此安排灌顶的次第：如果没有获得瓶灌顶，就不适合听闻续部；如同琵琶没有琴弦就无法弹奏一样，如果没有获得中间两个灌顶，就无法修习圆满次第；如同没有子女的家庭因死亡而空虚一样，如果没有第四个灌顶，就被称为空无智慧。因此，没有被哪个灌顶成熟，就不要宣讲那个灌顶的成熟解脱的秘密。如果圆满地给予了灌顶，但上师没有给予灌顶的能力，或者即使有能力，弟子的某个支分不完整，因为贪恋欲望的快乐而没有认识到第三灌顶的智慧，因为害怕不可思议的真如而没有证悟第四灌顶的智慧，像这样即使圆满，也因为支分不完整而没有成熟。因为已经见到了灌顶的作用，所以这不会成为泄露灌顶秘密的情况。虽然仅仅是圆满次第的总相不是泄露秘密的对象，但是不应宣讲不包含在其修行范围内的智慧和关键差别。即使灌顶圆满，但如果犯了根本堕罪而没有忏悔和防护，这就是因为退失而没有成熟。因为金刚上师在没有从堕罪中救起之前，谁也不会给予他成熟解脱的道路，所以以破戒的势力将其置于堕罪的境地。意乐是，被烦恼者想要特意宣扬。正行是，以身体的姿态或语言的表达直接宣扬，以及公开享用誓言物，使用用品等，使人不相信。时间是，他人理解意义，并且那个因由对咒语和佛法

【英语翻译】
The expounder. (If) the master and disciple die immediately, even if they attain accomplishment, they will be born in hell. Therefore, these two are merely the objects of the root downfall of divulging the secrets of the three: empowerment, tantra, and path. Not having received the two intermediate empowerments and the fourth empowerment means that one is not ripened by the completion of the ritual. In the Buddha-Skull Tantra, it says: For example, a lute, all the assembled instruments, if it is without strings, cannot be played. Likewise, if one is without empowerment, one will be empty of all wisdoms. For example, a family without children, merely by death, becomes empty. Likewise, if one is without empowerment, one will be empty of all wisdoms. Thus it is said. To this, the glorious Saraha, in his commentary, arranged the order of empowerments in this way: If one has not received the vase empowerment, it is not suitable to listen to the tantra; just as a lute without strings cannot be played, if one has not received the two intermediate empowerments, one cannot meditate on the completion stage; just as a family without children becomes empty by death, if one does not have the fourth empowerment, it is said to be empty of wisdom. Therefore, whichever empowerment one has not been ripened by, one should not proclaim the secret of that empowerment's ripening and liberation. If the empowerment is given completely, but the master does not have the ability to give the empowerment, or even if he does, the disciple's one limb is incomplete, because he is attached to the pleasure of desire, he does not recognize the wisdom of the third empowerment, and because he is afraid of the inconceivable Suchness, he does not realize the wisdom of the fourth empowerment, like this, even if it is complete, it is not ripened because the limb is incomplete. Because the effect of the empowerment has already been seen, this will not become a case of divulging the secret of the empowerment. Although merely the general aspect of the completion stage is not an object of divulging secrets, one should not proclaim the wisdom and key differences that are not included in its scope of practice. Even if the empowerment is complete, but if one has committed a root downfall and has not confessed and restrained, this is because of degeneration that one has not been ripened. Because the vajra master himself will not give him the path of ripening and liberation until he has been raised from the downfall, he is placed in the state of downfall by the power of breaking the vows. The intention is that one who is afflicted wants to deliberately proclaim it. The actual deed is to directly proclaim it through the posture of the body or the expression of speech, and to openly enjoy the samaya substances, use the implements, etc., causing others to disbelieve. The time is when others understand the meaning, and that cause for mantra and Dharma.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཡོན་ཅན་དང་གདོལ་པ་ལྟ་བུར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱི་ལྟར་ལ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བག་མེད་དང་རྗེ་རས་པ་སོགས་དང་སྣོད་མིན་དུ་མ་ཤེས་པ་སོགས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བསྒྲགས་ན་ཅུང་ཟད་ཡང་བར་འགྱུར་ལ། བསྒྲག་བྱ་ཡང་གསང་དབང་དང་དབང་གསུམ་པའི་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་དངོས་ཀྱི་ལམ་དང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་དེའི་ལམ་གྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་ཆེས་ལྕི་
ལ། དབང་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་ལས་བྱེད་པ་དང་སྟང་སྟབས་ཀྱི་རིམ་པ་གར་འཕྱམས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་བསགས་ཏེ་ལྟད་མོའི་དོན་དུ་སེམས་ཆགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་དེས་ལམ་མམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་དད་ན་རྩ་ལྟུང་དང་། གཞན་དུ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཉེས་བྱས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣོད་མིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བསྒྲགས་ན་ནི་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བདུན་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ལྟུང་མེད་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་དེའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་མ་དད་པ་ཅིག་རང་ཉིད་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པ་ན་དེའི་མ་དད་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་
ཡོད་ཅིང་འདི་ནི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཙམ་ནས་བརྗོད་པས་དེའི་ལོག་ལྟ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔགས་མི་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་འདྲི་བ་ལ་ལམ་དངོས་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་ལ་མི་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྔགས་འཆང་གི་བྱ་བ་མཐོང་བར་འདོད་ནས་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན་གསང་བའི་གནས་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ་བསྟན་ཡང་ལྟུང་མེད་དུ་

【汉语翻译】
或者产生认为瑜伽士是邪恶者或贱民的想法时。堕落的方式是：一般来说，即使没有强烈的烦恼，但如果因为放逸、杰热巴（Rje Ras-pa）等人，或者不了解是否是法器等原因，或者因为慈悲而宣扬，则会稍微减轻。而所宣扬的内容，如果宣扬秘密灌顶、第三灌顶的实际行为和实际道路，以及第四灌顶的实际智慧和其道路的秘密，则非常严重。如果宣扬灌顶和道路的细微分支的秘密，则是轻罪等。同样，对敌人的形象等进行猛烈的诛法，以及姿势的次第、舞蹈、火供、坛城修供等，也聚集所有人，为了看戏的目的，以贪恋之心和傲慢的威势来做，如果有些其他人因此对道路或瑜伽士失去信心，则是根本堕落。否则，就是宣扬秘密的粗大堕落，以及烦恼的堕落，以及无知的轻罪等，许多罪过同时产生。在所有这些情况下，如果明知不是法器而故意轻视并宣扬，那么从轻视的方面来说，就是第二条根本堕落，从宣扬秘密的方面来说，就是第七条根本堕落。没有堕落的情况是：以神通看到对方是该法的业缘者，或者看到其他瑜伽士的秘密行为后，不相信的人将自己视为标准，为了扭转他的不信任，说“有这样的道路次第，这真是太神奇了”，这样从一般方面讲述，为了扭转他的邪见，就没有堕落。对于不了解密咒的班智达智者等，如果产生意义转变的怀疑而提问，则不应讲述尚未实际成熟的道路。然而，一般来说，如果以金刚乘的利益和方便之门，讲述其特殊之处是这样的，以波罗蜜多和共同的共同意义的方式稍微讲述，使对方产生信心，从而进入金刚乘，就没有堕落。如果像伟大的国王一样，想要看到密咒士的行为，而特意为了观看而寻求，即使展示了特殊的秘密之处，也没有堕落。

【英语翻译】
Or when the thought arises of considering a yogi as an evil person or an outcast. The way to fall is: In general, even if there is no great affliction in thought, but if it is proclaimed due to carelessness, Rje Ras-pa, etc., or not knowing whether or not it is a vessel, etc., or out of compassion, it will be slightly lighter. And what is proclaimed, if the secret empowerment, the actual actions and actual path of the third empowerment, and the actual wisdom of the fourth and the secrets of its path are proclaimed, it is very serious. If the secrets of the subtle branches of empowerment and the path are proclaimed, it is a minor offense, etc. Similarly, performing fierce subjugation on the image of the enemy, etc., and the sequence of postures, dances, fire offerings, mandala offerings, etc., also gathering all people, for the purpose of spectacle, doing it with attachment and overwhelmed by the power of arrogance, if some others lose faith in the path or the yogi because of this, it is a root downfall. Otherwise, it is a gross downfall of proclaiming secrets, as well as the downfall of afflictions, and the minor offense of ignorance, etc., many faults arise simultaneously. In all these cases, if one knowingly disregards that it is not a vessel and proclaims it, then from the aspect of disregard, it is the second root downfall, and from the aspect of proclaiming secrets, it is the seventh. There is no downfall when: seeing with clairvoyance that the other person is karmically connected to that Dharma, or seeing the secret conduct of another yogi, if someone who does not believe takes himself as the standard, in order to reverse his disbelief, saying "There is such a sequence of paths, this is truly amazing," speaking in general terms like this, in order to reverse his wrong view, there is no downfall. For a learned Pandit who does not know mantra, etc., if he has doubts about the meaning and asks, one should not speak about the path that has not yet actually matured. However, in general, if one speaks slightly in the manner of the benefits of Vajrayana and the means of methods, how it is special, in the manner of the general meaning common to the Paramitas, causing the other person to have faith and thus enter the Vajrayana, there is no downfall. If a great king, etc., wants to see the actions of a mantra holder, and specifically seeks to see, even if he shows special secret places, there is no downfall.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་ཏེ་འདུལ་བར་དགེ་སློང་གི་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་མཐོང་བར་རུང་བ་གཉིས་ལས་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའམ་དགེ་བསྙེན་མཁས་པའི་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་གསོ་སྦྱོང་གི་མདོ་ཉན་ཞིང་བྱ་བ་ལྟ་བར་འདོད་ན་དེ་དད་པ་དང་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དུད་འགྲོའི་འཆི་ཁ་མ་སོགས་ཀྱི་རྣ་
བར་ཡི་དམ་གྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་མཚན་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་སོགས་སྙིང་རྗེས་སྒྲོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་གང་ཟག་དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་ལམ་གྱི་གནས་སྦས་པའི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དེའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་དྲི་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་གསང་བའི་གནད་རྣམས་ནི་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་མེད་ཀྱི་སྐབས་མི་སྲིད་དོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ན་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལྔ་པོ་གང་རུང་གི་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལོ་དྲུག་བདུན་པ་ཞིག་ཡབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཕྱིར་རྗེས་མར་པ་ལས་རྒྱུད་ཉན་པ་ན་སྲས་ཆུང་དེས་རེས་བླ་མའི་དབུ་སྐྲ་དང་སྨད་ར་ནས་འཐེན། རེས་ཡབ་ཀྱི་དེ་དག་ནས་འཐེན། ཤིན་ཏུ་འཚུབ་པར་བྱུང་བས་འདི་སང་ནས་ཁྲིད་མི་འོང་དགོས་པ་འདུག་བྱས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ང་རྗེ་ལྷོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཉན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་ལ་བླ་མར་འཛིན་པ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཞིག་འོང་བས་ཁྲིད་
ཤོག་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་ཞུས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་ལས་གདམས་པའི་གནད་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཉན་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་ཡང་དེ་དུས་བོད་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེས་དར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་སྤྱོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་དུས་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་པར་མ་ཆུད་ཀྱང་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ་མཆི་ལ་ངེས་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔུན་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པས་རྒྱལ་པོ་བསད་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྲིད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་ནས་ཐང་མར་བདལ་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བྱས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཟབ་གནད་ཀྱི་གསང་བ

【汉语翻译】
就调伏的种类而言，未受比丘戒者能见到的只有两种，但如果国王或精通佛法的在家居士、有信仰者想听闻布萨经并观看仪轨，为了使他们的信心和喜悦更加增长，允许他们观看，就像这样。还有，对于旁生临终时等的耳边，以慈悲心念诵本尊的陀罗尼、名号和续部的词句等，没有堕罪。因为听闻的习气会使那个人金刚乘的增长之因，变成觉醒一半的状态。总之，如果有特殊的必要，对于隐藏道路之地的共同意义的道理，仅仅是询问解释等，没有堕罪，但秘密的要点在公开宣扬的场合，不可能没有堕罪。如果是特殊的人，即使处于五种未成熟的任何一种状态，就成熟解脱的总体而言，也没有堕罪。比如，俄·谢丹多吉六七岁时，作为父亲的侍从，跟随玛尔巴听闻续部时，小儿子有时拉扯上师的头发和胡须，有时拉扯父亲的头发和胡须，非常吵闹，因此说：“这孩子明天不能带来了。”上师说：“这孩子将来会说我直接从杰·拉霍巴大师那里听闻了续部，会认为我是上师，会成为所有藏地持明者的顶尖人物，所以带他来。”就像这样。还有，即使受灌顶也没有证悟智慧，后来仅仅从成就的上师那里听闻一点点诀窍，就获得成就的人，数不胜数。朗达玛国王也是，那时西藏的显密佛法非常兴盛，在还没有变成罪恶行为的时候，即使没有领会到仅仅是灌顶，也一定是请求了，如果确定是如此，可能会变成拉隆·贝吉多吉和仆人的程度，所以在杀死国王的时候，世间的说法是，像对仆人发怒一样，如果发生那样的事情，即使被称为堕落，也像是已经提取了生起次第和圆满次第所有要点的精华，像在平坦的地上展开一样行走，是布施的对境。虽然如此，对于那些认为仅仅是传承的总体成熟解脱的人们来说，这个实修传承的甚深要诀的秘密

【英语翻译】
Regarding the types of those to be tamed, there are only two that can be seen by those who have not taken the vows of a bhikshu, but if a king or a knowledgeable and faithful householder wants to listen to the Uposatha Sutra and watch the rituals, in order to increase their faith and joy, they are allowed to watch, just like that. Also, there is no downfall in reciting the dharani, names, and words of the tantra of the yidam to the ears of animals on their deathbeds, etc., with compassion. Because the habit of hearing will make the cause of that person's Vajrayana growth become a half-awakened state. In short, if there is a special need, there is no downfall in merely asking and explaining the general meaning of the hidden places of the path, but in the case of publicly proclaiming secret points, it is impossible to have no downfall. If it is a special person, even if they are in any of the five immature states, there is no downfall in terms of the general maturity and liberation. For example, when Ngok Shedang Dorje was six or seven years old, as his father's attendant, he followed Marpa to listen to the tantra, the young son sometimes pulled the lama's hair and beard, and sometimes pulled his father's hair and beard, which was very noisy, so he said, "This child cannot be brought tomorrow." The lama said, "This child will say in the future that I directly heard the tantra from Je Lhopa, will regard me as a lama, and will become the top of all Tibetan mantrins, so bring him." Just like that. Also, even if one has received empowerment but has not realized wisdom, there are countless people who later obtained accomplishment by listening to only a small key point of instruction from an accomplished lama. King Langdarma also, at that time, the sutra and tantra teachings were very prosperous in Tibet, and before he became sinful, even if he did not comprehend the empowerment, he must have requested it, and if it is certain, he might become like Lhalung Pelgyi Dorje and a servant, so when killing the king, the worldly saying is that he was angry at the servant, and if such a thing happened, even if it is called a downfall, it is like extracting the essence of all the key points of the generation stage and completion stage, walking as if spreading it on a flat ground, and being an object of giving. However, for those who think that it is only the general maturity and liberation of the lineage, the secret of the profound key points of this practice lineage

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སྦ་བ་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག་ཕྱུང་བའི་ཟབ་གནད་ཤ་སྟག་ཏུ་ཡོད་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་ནོར་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པས་བཻ་ཌཱུརྱ་ཆེན་པོ་ཤུན་པ་དང་བཅས་པ་སྨད་དེ་དོར་ནས་འཆིང་བུ་ལྗང་གུ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འདོགས་པར་
བྱེད་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཡོན་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་ན་ནོར་བུ་འདོར་བ་ལྟར་རྟོག་གེ་དང་གདུག་པའི་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་ན་ལམ་བཟང་འདོར་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་མི་བསྟན་ཞིང་སྦ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གསང་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མན་ངག་དང་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟགས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསང་བ་མི་བསྒྲག་ཞིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དུས་བབ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨོད། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆེས་ལྕི་བར་གྲུབ་ཅིང་སྔོན་བུམ་
དབང་གི་ཚེ་ཆུའི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུ་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། མིང་གི་དབང་གིས་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྟན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པས་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། འདུས་པར། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་གོས་དཀར་མ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས།

【汉语翻译】
保密至关重要，因为其中包含了续部的心髓精要。然而，其他人不擅长分辨宝物，因此轻视并丢弃了带有外壳的巨大毗琉璃宝，反而将绿色的绳索戴在头顶，这种情况非常普遍。因此，在时轮金刚中，如果听信邪恶之人的言论，就像丢弃宝物一样；如果听信邪见和恶毒的言论，就会舍弃正道。因此，经中说不要向这些人展示，而要保密。总之，所有秘密的要点，特别是口诀、禅修的经验、证相等等功德，都不要公开宣扬，而要适时地摄受具器之人，从而成就自他的利益。

第八条根本堕罪：本体是，轻蔑具有蕴、界、处等诸天自性的堕罪是重罪。“蕴是五佛的自性，对其轻蔑是第八条。”以及“蕴从烦恼变成龙。”《心饰》中说：“诋毁胜者的自性蕴。”

原因是，蕴、界、处等一切，本来就安住于五部佛的自性中，这是无上瑜伽部所诠释的主要内容。损害佛身会造成极重的罪业。在先前的瓶灌顶时，通过水灌顶，已经介绍了识蕴、水和嗔恨等的自性，安住于不动佛的自性中，并给予了无别因果的誓言。同样，通过宝冠灌顶，感受是宝生佛；通过金刚灌顶，想是无量光佛；通过铃灌顶，行是不空成就佛；通过名字灌顶，色蕴是毗卢遮那佛。总而言之，由蕴、界、处所摄的一切法，都显示为五部的自性，并通过了知因果无别的誓言来约束，因此，损害蕴就与之相违背。

所依是，在《集经》中说：“总之，五蕴被称为五佛。十二处、十八界和六根是菩提萨埵的殊胜坛城。地是名为眼。水界是嘛嘛ki（藏文：མ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛ki）。火界是白衣母。风被认为是度母。以咒语加持色声等。”

【英语翻译】
Secrecy is crucial because it contains the essence of the tantric systems. However, others are not skilled in distinguishing jewels, so they despise and discard the great beryl jewel with its husk, while often adorning their heads with green strings. Therefore, in the Kalachakra, if you listen to the words of the wicked, it is like discarding a jewel; if you listen to the words of wrong views and malice, you will abandon the good path. Therefore, it is said in the scriptures not to show these to them, but to keep them secret. In short, all the key points of secrecy, especially the instructions, the experiences of meditation, the signs, and other qualities, should not be publicly proclaimed, but should be taken up by suitable vessels at the appropriate time, thereby accomplishing the benefit of oneself and others.

The eighth root downfall: The essence is that the downfall of despising those who possess the nature of deities, such as the aggregates, elements, and sense bases, is a heavy offense. "The aggregates are the nature of the five Buddhas; despising them is the eighth." And, "The aggregates transform into nagas from afflictions." The Ornament of the Heart says, "Disparaging the aggregates, which are the nature of the Victorious Ones."

The reason is that all aggregates, elements, and sense bases are said to abide primordially in the nature of the five Buddha families, which is the main subject of the Unsurpassed Vehicle. Harming the body of the Buddha results in extremely heavy sin. During the previous vase empowerment, through the water empowerment, the nature of the consciousness aggregate, water, anger, etc., was introduced as abiding in the nature of Akshobhya, and the vows of inseparable cause and effect were given. Similarly, through the crown empowerment, feeling is Ratnasambhava; through the vajra empowerment, perception is Amitabha; through the bell empowerment, formation is Amoghasiddhi; through the name empowerment, the form aggregate is Vairochana. In short, all phenomena included in the aggregates, elements, and sense bases are shown to be the nature of the five families, and are bound by the vows of knowing cause and effect as inseparable, so harming the aggregates is contrary to that.

The object is, in the Compendium, it says: "In short, the five aggregates are well known as the five Buddhas. The twelve sources, eighteen elements, and six faculties are the supreme mandala of the Bodhisattvas. Earth is called Eye. The water element is Māmaki (藏文：མ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛ki). The fire element is White-Clad Mother. Wind is well known as Tara. Form, sound, etc., are blessed with mantras."

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་རིགས་
ལྔ་དང་སྦྱར་བས་རིགས་ཉེར་ལྔ། ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཁམས་བཞི། རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གི་ལྔ་དང་ཕྱིའི་ལྔ་སྟེ་བཅུར་ཕྱེ་ཞིང་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་རིགས་ཉི་ཤུ། བྱང་སེམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལྷ་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་ལྔ། རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་ལྔ་བཅུ། རྩ་བའི་རིགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྣན་པས་རིགས་བརྒྱ་ཡིན་ལ། བརྒྱ་པོ་སོ་སོ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་རིགས་ལྔ་དང་། རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྡུས་ཅིང་དོན་གྲུབ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྡུས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུར་བསྡུ་བར་མཛད་དེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་པ། །མདོར་རུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད་། །གཅིག་པུས་ཉམས་ནི་དུ་མས་གར་མཛད་དོ། །ཅེས་གསུང་སྟེ།
རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱའི་ལུས་དབེན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལས་སྤྱིར་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སོགས་ཕུང་ཁམས་དབང་པོ་རྣམས་རིགས་ལྔར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་དང་སེན་མོ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། པགས་པ་དང་དྲི་མ་ཀཾ་ཀ་ལ། ཤ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། རྩ་རྒྱུས་སུ་ར་ཝཱི་ར། རུས་པ་འོད་དཔག་མེད། མཁལ་མ་རྡོ་རྗེའི་འོད། སྙིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མིག་ཨངྐུ་རི། མཁྲིས་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན། གློ་བ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། རྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེཧཱུྃ་མཛད། སྙེ་མ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ། ལྟོ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ལྒངས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། འདོམས་བར་མིག་མི་བཟང་། བད་ཀན་སྟོབས་པོ་ཆེ། རྣག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁྲག་རྟ་མགྲིན། རྡུལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཚིལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀམཆི་མ་པདྨ་གར་དབང་། མཆིལ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྣབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཁམས་སྙིགས་མ་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞིར་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་
རྣམས་ལས་དང

【汉语翻译】
“应当恒常观想为天神。”如是宣说，并且将五蕴各自再分为五个，各自与五部相合，成为二十五部。四天女的自性为四大。各自又分为内五和外五，共十个，与五部相合，内外二者合为一体，成为二十部。五菩萨的自性为五根，五天女的自性为五境。各自再分为五个，与五部相合，成为五十部。加上根本的大部五智慧，就是一百部。将各个一百部各自归集到各自的根本部中，成为五部。宝生部归集到毗卢遮那佛部，不空成就部归集到无量光佛部，成为身金刚毗卢遮那佛，语金刚无量光佛，意金刚不动佛，即三部。又将这三者无别地归集到唯一的身金刚中。如《月密明点》中所说：“部类宣说有百种，若略摄之则有五，以身语意之结合，亦可转变为三种。”以及《等虚空续》中所说：“何处名为大乐唯一者，唯一者以幻化作无数舞。”如是宣说。
一一分别开来，是指在行集中的百部之身远离中显示的。胜乐金刚方面，总的来说，色蕴为毗卢遮那佛，受蕴为金刚日等，蕴界处等都显示为五部。具体来说，牙齿和指甲为卡帕拉（藏文：ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ།，梵文：khaṇḍa kapāla，梵文罗马拟音：khaṇḍa kapāla，汉语字面意思：断颅），头发和体毛为玛哈冈嘎拉（藏文：མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ།，梵文：mahā kaṃkala，梵文罗马拟音：mahā kaṃkala，汉语字面意思：大骷髅），皮肤和污垢为冈嘎拉（藏文：ཀཾ་ཀ་ལ།，梵文：kaṃkala，梵文罗马拟音：kaṃkala，汉语字面意思：骷髅），肉和臼齿为种种珍贵，血管和肌腱为苏拉维拉（藏文：སུ་ར་ཝཱི་ར།，梵文：surāvīra，梵文罗马拟音：surāvīra，汉语字面意思：英雄酒），骨头为无量光佛，肾脏为金刚光，心脏为金刚身，眼睛为央古里（藏文：ཨངྐུ་རི།，梵文：aṅkuri，梵文罗马拟音：aṅkuri，汉语字面意思：钩），胆汁为金刚发髻，肺为大英雄，肠为金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེཧཱུྃ་མཛད།，梵文：vajra hūṃ mdzad，梵文罗马拟音：vajra hūṃ mdzad，汉语字面意思：金刚吽作），脾脏为极善，胃为金刚善，膀胱为大怖畏，阴部为恶眼，痰为大力，脓为珍宝金刚，血为马头明王，尘为虚空藏，脂肪为吉祥黑汝嘎，涎为毗卢遮那佛，鼻涕为金刚萨埵，这二十四种精微之物为二十四勇士，以及不退转母等的二十四脉，极忿怒母等的二十四瑜伽母，总集于续部
之中。

【英语翻译】
"One should always contemplate as a deity." Thus it is said, and each of the five aggregates is further divided into five, each combined with the five families, becoming twenty-five families. The nature of the four goddesses is the four elements. Each is further divided into five internal and five external, totaling ten, and combined with the five families, the internal and external combined into one, becoming twenty families. The nature of the five Bodhisattvas is the five faculties, and the nature of the five goddesses is the five objects. Each is further divided into five, combined with the five families, becoming fifty families. Adding the five fundamental great families of wisdom, there are one hundred families. Each of the one hundred is gathered into its own fundamental family, becoming five families. Ratnasambhava is gathered into Vairocana, and Amoghasiddhi is gathered into Amitabha, becoming the Body Vajra Vairocana, the Speech Vajra Amitabha, and the Mind Vajra Akshobhya, that is, the three families. Furthermore, these three are indivisibly gathered into the single Body Vajra. As it is said in the *Moon Secret Bindu*: "Families are explained in a hundred ways, if briefly gathered, there are five forms. Through the combination of body, speech, and mind, it can also transform into three." And as it is said in the *Equal to Space Tantra*: "Wherever the Great Bliss is called the only one, the only one dances with illusion as many." Thus it is said.
Dividing each one individually refers to the manifestation of the body's isolation of the hundred families in the *Conduct Collection*. In the aspect of Chakrasamvara, in general, the form aggregate is Vairocana, the feeling aggregate is Vajra Sun, etc., the aggregates, elements, and faculties are all shown as the five families. Specifically, the teeth and nails are khaṇḍa kapāla (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the hair and body hair are mahā kaṃkala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the skin and dirt are kaṃkala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the flesh and molars are various precious things, the blood vessels and tendons are surāvīra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the bones are Amitabha, the kidneys are Vajra Light, the heart is Vajra Body, the eyes are aṅkuri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the bile is Vajra Hair Knot, the lungs are Great Hero, the intestines are Vajra Hūṃ mdzad (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the spleen is Extremely Good, the stomach is Vajra Good, the bladder is Great Terrifier, the genitals are Evil Eye, the phlegm is Great Power, the pus is Jewel Vajra, the blood is Hayagriva, the dust is Akashagarbha, the fat is Glorious Heruka, the saliva is Vairocana, and the snot is Vajrasattva. These twenty-four subtle substances are the twenty-four heroes, and the twenty-four channels of the Immovable Mother, etc., and the twenty-four yoginis of the Extremely Wrathful Mother, etc., are all gathered in the tantras.


============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་དང་གདན་བཞིར་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྔ་མ་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ངོ་བོ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དང་ནི་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུས་ཉམས་ནི་དུ་མས་གར་མཛད་དོ། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་རིགས་བརྒྱ་རྡོ་རྗེའི་
སྐུ་གཅིག་པོར་བསྡུས་པ་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྔགས་པ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་བླ་མ་དང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕུང་པོ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཔུན་དང་རང་དང་བུད་མེད་ལ་མི་དམད་པར་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན། སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་དམད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་བརྟག་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་རང་གི་ཕུང་པོ་ཞེས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ཕུང་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་དེར་བསྟན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འདོད་ན་ལུས་དབེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་སྒོམ་པ་ན་ཡང་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་ལྷར་སྒོམ་གྱི་གཞན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྷར་མི་སྒོམ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་མི་
ནུས་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དེ་འགྲེལ་བ་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི

【汉语翻译】
黑历、花历、麻历三者如是说。 此外，喜金刚、胜乐金刚和时轮金刚等续部以及诀窍中所述，都应广为知晓，即内外一切器情万法皆为本尊之自性。 这一切也都是金刚身语意，而这又与大乐本性的无别，此乃一切佛之生处、本体、所依和能依。 一切众生皆为五佛之自性，如舞者和善画者所显现。 凡是称为大乐之处，唯一者以一力而作诸般舞姿。 因此，总的来说，内外蕴界处的一切法，因为清净为天，所以是此根本堕罪之境。 真实而言，外境显现的蕴等，也并非脱离内在金刚身语意的总集之金刚蕴，因此，以金刚身语意所摄的五蕴是主要所说的境，因为百族汇集于金刚一身上，是身远离的究竟。 有些人说，密咒师自己的五蕴，不坏且具足三种殊胜，是五佛的自性，融入上师和自己的智慧尊后，因为已经作了开光，所以自己的五蕴是根本堕罪之境，而轻蔑一切有情不是根本堕罪，因为特别指定了金刚兄弟、自己和女性不能轻蔑。 否则，就会变成宣说“不应轻蔑一切士夫”的根本堕罪。 虽然如此解释，但仍需考察，因为一切续部和大论中，都普遍宣说了“蕴”，而没有说是“自己的蕴”，而且仅仅宣说“蕴”并不成立是“自己的蕴”，而且在瓶灌顶时，将五蕴显示为五部，那也成了仅仅在那里显示了自己的五蕴。 如果承认那样，那么在身远离瑜伽中，观修五蕴为五部时，也成了仅仅观修自己的五蕴为天，而不观修其他蕴为天。 这是不能接受的，因为在《集经》中说：“地即名为眼。”等等。 在《行集》中解释它时说：关于色蕴……

【英语翻译】
The Black Calendar, Flower Calendar, and Hemp Calendar explain it in three ways. Furthermore, one should extensively understand what is taught in the earlier tantras and instructions of Hevajra, Chakrasamvara, Kalachakra, and others, that all outer and inner containers and contents are the nature of the deity. All of these are also the three vajras of body, speech, and mind. And this, being inseparable from the nature of great bliss, is the source, essence, support, and all that is supported by all Buddhas. All these beings are of the nature of the five Buddhas, appearing like dancers and skilled painters. Wherever there is the so-called great bliss, the one alone performs various dances with one power. Therefore, in general, all phenomena of the outer and inner aggregates and elements are the objects of this root downfall because they are pure as deities. In reality, even the aggregates that appear as external are not other than the vajra aggregates, which are the collection of the inner vajra body, speech, and mind. Therefore, the five aggregates collected by the vajra body, speech, and mind are the objects primarily mentioned, because the hundred families are gathered into the one vajra body, which is said to be the ultimate of body isolation. Some say that the five indestructible aggregates of the mantra practitioner, possessing three special qualities, are the nature of the five Buddhas. Having invited the guru and one's own wisdom deity and consecrated them, one's own aggregates are the object of the root downfall, but despising all sentient beings is not a root downfall, because vajra brothers, oneself, and women are specifically designated as not to be despised. Otherwise, it would become a root downfall to say, "One should not despise all men." Although it is explained this way, it still needs to be examined, because in all the vast tantras and treatises, "aggregates" are generally taught, but not "one's own aggregates." Moreover, merely explaining "aggregates" does not establish "one's own aggregates." Also, during the vase empowerment, when the five aggregates are shown as the five families, it would follow that only one's own five aggregates are shown there. If that is accepted, then in the yoga of body isolation, when meditating on the five aggregates as the five families, it would also follow that one only meditates on one's own five aggregates as deities and does not meditate on other aggregates as deities. This cannot be accepted, because in the Compendium of Intentions Tantra it says, "Earth is called the eye," and so on. In the Condensed Practice, when explaining it, it says: Regarding the aggregate of form...

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ནིི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་དོ། །ཅེས་སོགས་དང་། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་འགྲེལ་པའི་ཕྱིའི་སྐབས་སུ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་གླིང་བཞི་དང་རི་རབ་བོ། །དེ་ལ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་
ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཆུ་བོའི་ཆུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ་སོགས་དང་། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ནི་རྣམ་སྣང་གིས་སོ། །ཞེས་སོགས་སྣང་གྲག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་ན་དཔུན་དང་རང་དང་བུད་མེད་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རིགས་བརྒྱའི་སྐབས་དེར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་རྣམ་སྣང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མ་བཤད་པས་རང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྤྱོོད་པ་ཆེས་རྩིང་བར་ཟད་དེ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཅན་དཀར་ཟིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ན་སྣང་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་སྣང་དུ་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་དེ་བདག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནི་རིན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པའི་གཟུགས་ནི་རིན་འབྱུང་གིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཀར་ཟལ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་གི་ཆ་དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། ཕྱིི་ནང་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བའི་རྐྱེན་ལས་བ་ལང་མཐོང་བའི་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ནི་དོན

【汉语翻译】
色蕴即是毗卢遮那佛。又将其分为五种，乃是五方如来的加持。其中，长短等内外形状的色，是毗卢遮那佛所加持。自他二者等相状的色，是宝生佛所加持。内外青色等五色的色，是无量光佛所加持。内外月亮和太阳等显现的相是成就一切义。唯有自证的，并非显现的，是不动佛所加持，以上讲述了五种色蕴。等等。地名为眼。等等，在注释的外篇中，同样，外面的地界也分为五种，即四大部洲和须弥山。其中，山王须弥山是毗卢遮那佛所加持。等等。海里的水是不动佛。河流的水是宝生佛等等。常燃的火是不动佛。金刚所生的火是毗卢遮那佛。等等。如果说以显现和声音所概括的一切法都是五部的自性，那么除了丈夫、自己和女人之外的众生，为什么不是五部的自性呢？如果认为在百种姓氏的情况下，没有像天和非天是毗卢遮那佛等说法，就认为自己所概括的蕴和界是天而不是其他的，那是非常粗糙的行为。就像对待有斑点的白色奶牛一样，如果认为这是牛，那么仅仅显现的形状的色就是毗卢遮那佛的自性，因为内外和二者的形状的色是毗卢遮那佛，这已经被之前引用的经文所证实。牛从我之外显现的相状的部分是宝生佛，因为自己、他人和二者等相状的色是宝生佛。等等。像白色奶牛一样的颜色的部分是无量光佛，因为内外青色等五色的色是无量光佛。等等。由于显现的缘故，看到牛的显现的部分是义

【英语翻译】
The aggregate of form is Vairochana. Furthermore, it is divided into five aspects and blessed by the five Tathagatas. Among them, the form of shapes, such as long and short, internal and external, is blessed by Vairochana. The form of appearances, such as self and other, is blessed by Ratnasambhava. The form of five colors, such as blue, internal and external, is blessed by Amitabha. The appearance of phenomena, such as the moon and sun, internal and external, is Amoghasiddhi. That which is solely self-awareness and not a manifestation is blessed by Akshobhya. Thus, the five aggregates of form are explained. And so on. Earth is called the eye. And so on, in the outer section of the commentary. Similarly, the external element of earth is also divided into five aspects, namely the four continents and Mount Meru. Among them, the king of mountains, Mount Meru, is blessed by Vairochana. And so on. The water of the ocean is Akshobhya. The water of the river is Ratnasambhava, and so on. The constantly burning fire is Akshobhya. The fire arising from the vajra is Vairochana. And so on. If all phenomena encompassed by appearance and sound are said to be the nature of the five families, then why are sentient beings other than men, oneself, and women not of the nature of the five families? If one thinks that in the case of the hundred families, there is no statement such as gods and demigods are Vairochana, and therefore one thinks that the aggregates and elements encompassed by oneself are gods and not others, then that is extremely crude behavior. Just as when one perceives something like a spotted white cow and thinks, "This is a cow," the form of the mere appearance is the nature of Vairochana, because the form of shapes, internal, external, and both, is Vairochana, as proven by the previously cited scripture. The aspect of the cow that appears as other than oneself is Ratnasambhava, because the form of appearances, such as self, other, and both, is Ratnasambhava. And so on. The aspect of color, like that of a white cow, is Amitabha, because the form of five colors, such as blue, internal and external, is Amitabha. And so on. The aspect of appearance, seeing the cow due to the cause of appearance, is the meaning

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་སྟེ་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་གྲུབ། ཅེས་སོ། །བ་ལང་གི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་རང་རིག་པ་ཙམ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རང་རིག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། ཅེས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་བ་ལང་གི་རྐང་བཞི་པར་འཛིན་པའི་ཆ་ནི་རིན་འབྱུང་སྟེ་རྐང་པ་བཞི་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བ་ལང་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྟག་པར་བྱོས་ཅིགདེས་ན་བུམ་དབང་གི་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རིགས་བརྒྱའི་ལུས་དབེན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས་གང་ཞིག་ལྷ་ཡིན་པས་མཆོག་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་
ལྷ་མ་ཡིན་པས་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཤད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་ལྷ་བརྒྱར་འགྱུར་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་དག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་གནས་བྱས་པས་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་གནས་ཡང་དག་བྱས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྲལ་
བ་ལ། །ཕུང་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །འཁོར་བ་པ་ཡིས་རབ་གནས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་དབང་མ་བསྐུར་བས་རབ་གནས་མ་བྱས་པའོ་སྙམ་ན། དབང་མ་བསྐུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་ལན་དྲུག་གི་དང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་སོགས་ནས་དག་པར་གནས་སྤར་བའི་བར་དུ་མཛད་པར་གསུངས་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙ

【汉语翻译】
成就，如日月等显现的相是义成。如是说。牛的相的识，那自证仅是不动，即并非仅以自证的相来认知，是不动。如是说。就意识而言，执着于牛的四足的部分是宝生，即四足的意识是宝生佛。如是说。如是，形状、颜色和仅是显现为其他，以及连同对它们的意识的自证，除了这些之外的牛又是什么呢？要长久地观察。因此，在瓶灌顶的道路上，在分别开示百族之身寂静的场合，内外蕴等一切之中，什么是因是神而是殊胜的，什么
因非神而是低劣的，这样的差别丝毫也没有，因为一切都平等地显示为神。如果认为说是被那个神加持，但没有说是那个神本身。那么，加持本身在此处是指本来就安住于那个神本身的体性，如《行集》中所说：蕴等那些各自都分为五神，变成百神。如是说。又，如是，蕴、界、处等的无始以来以凡夫的慢心而安住的那些，现在显示为由一切如来的微尘所成就的体性。如是说。如是，一切法本来就安住于清净的神的体性，各自以自证的智慧如此通达，才是真正的安住，如果认为对自己的蕴作安住就是神，对其他的就不是，那么怎么能是真正地作了安住呢？在《空行海》中说：在无二智慧离
离中，没有蕴等的安住。从无二的智慧中，轮回者作安住。如是说。如果认为其他的有情没有灌顶，所以没有作安住。也不是没有灌顶，在《瑜伽续》中说，六光明的第一个使有情显现等，直到清净地转移处所之间都作了，在《时轮》中，金刚上师的

【英语翻译】
Accomplishment, the appearance of things like the sun and moon is the accomplishment of meaning. Thus it is said. The consciousness of the appearance of a cow, that self-awareness alone is immovable, that is, it is not cognized only by the appearance of self-awareness alone, it is immovable. Thus it is said. In terms of consciousness, the part that clings to the four legs of the cow is Ratnasambhava, that is, the consciousness of the four legs is by Ratnasambhava. Thus it is said. Thus, what is that cow other than just the shape, color, and appearance as something else, and the self-awareness together with the consciousness of them? Observe for a long time. Therefore, on the path of the vase initiation, on the occasion of separately showing the solitude of the body of the hundred families, among all the inner and outer aggregates, etc., what is supreme because it is a deity, and what is
inferior because it is not a deity, there is not the slightest difference like that, because everything is equally shown as a deity. If you think that it is said to be blessed by that deity, but it is not said to be that deity itself, then the blessing itself here refers to originally abiding in the nature of that deity itself, as it is said in the Conduct Collection: Each of those aggregates, etc., is divided into five deities, becoming a hundred deities. Thus it is said. Also, thus, those who have been abiding with the pride of ordinary people from the beginning of the aggregates, elements, and sense bases are now shown to be the nature accomplished from the dust particles of all the Tathagatas. Thus it is said. Thus, it is only by individually understanding with the wisdom of self-awareness that all dharmas originally abide in the nature of the pure deity, that it is a true abiding. If you think that making an abiding on your own aggregates is a deity, and not on others, then how can it be said that you have truly made an abiding? In the Ocean of Dakinis, it is said: In the absence of non-dual wisdom,
there is no abiding of the aggregates, etc. From non-dual wisdom, the samsaric one makes an abiding. Thus it is said. If you think that other sentient beings have not been initiated, so they have not made an abiding, it is not that they have not been initiated. In the Yoga Tantra, it is said that the first of the six rays of light makes sentient beings appear, etc., until the place of purification is transferred, and in the Kalachakra, the Vajra Master's

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོར་གཏོང་བར་གསུངས་ཅིང་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བལྟ། །ལྷ་མིན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བ་ལ། །ཡི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་ཞན་པ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་པས་ནོན། །བྱོལ་སོང་ཡེ་ཤེས་བླུན་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ་གཞན་དུ་ན། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་
བཤད་ནས། གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཕུང་པོ་ཅེས་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡོད་པ་མིན་མོད་ཀྱང་རིལ་པོར་འཛིན་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔར་བསྟན་ལ། ཕུང་པོ་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་བྱེ་མའི་འབྲུ་དང་དེ་མང་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ལས། ཡང་དག་པར་བྱེ་མ་འབྲུ་རེའི་གོ་སར་བྱེ་མའི་འབྲུ་གཞན་མི་དམིགས་ཅིང་འབྲུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་བྱེ་མའི་འབྲུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ན་བྱེ་མའི་འབྲུ་དང་བྱེ་མའི་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལྟར། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ན་རྒྱལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་འདུས་པར་ཤེས་ཅིང་ཇི་ལྟར་བློས་བཟུང་བའི་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་དེར་མི་གནས་པར་ཤེས་ནས་བདག་གཞན་དང་མཆོག་དམན་དང་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སོགས་ཀྱི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡོག་ཞིང་སྣང་སྲིད་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་ནི་རིགས་བརྒྱའི་
ལུས་དབེན་དང་བུམ་དབང་གི་སྐབས་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་བདག་གི་ཕུང་པོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡིན་པས་ཆེས་མཆོག་གོ་སྙམ་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རིལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་ཡང་གཞོམ་པར་མ་ནུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་གཉེན་པོ་ཉིད་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཁོང་སྙིང་བཅུག་ནས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བར་བྱས་ན་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀྲུ་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་དཔུན་དང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔུན་ནི་གྲོགས་དགེ་འདུན་ཡིན་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཁྱད

【汉语翻译】
凭借大悲尊的威力，将一切众生聚集并安置于坛城中，予以灌顶并令其成熟解脱，之后遣送至各自的佛土，为了实践此举。金刚空行母续中说：应明晰地观见天之智慧，非天之智慧在于忿怒，饿鬼之智慧在于衰弱，地狱之智慧被恐惧所压制，旁生之智慧在于愚痴。又说：一切皆由智慧所加持，一切皆显现，否则，无有智慧则不会产生。如是宣说一切皆具智慧之自性后，密宗乃是佛之行境。如是宣说一切皆由智慧所生，此理非他人所能知晓。一般而言，虽无所谓蕴之法存在，然为破除执著为整体，故宣说五蕴。蕴乃堆积之义，由微尘聚集而成沙粒，由众多沙粒聚集而成沙堆，如是假立名言。然真实而言，沙粒之位置上，不见其他沙粒，且每一沙粒并非沙堆。若知每一微尘并非沙粒，则能从执著沙粒与沙堆中解脱。同理，若将蕴、界、处一一区分，并以不同方式划分为五部之体性，则知乃是诸佛之聚集，并知悉其不住于如何以分别念所执著之庸常事物，则自他、优劣、喜不喜欢等执著整体之念自然消退，显现世间万象为五部之体性，此乃百族身坛城与瓶灌顶之要义。如是宣说后，若认为我的蕴乃五部，故最为殊胜，则不但未能摧毁执著为我的极大整体，反倒将对治置于应舍弃之境地，并使其更加坚固，则实为不妙，犹如药石未被消化。诋毁金刚道友与女性被说为根本堕罪，并非因其蕴为五部之故而立为根本堕罪，道友乃指僧众，女性之名所指乃殊胜之道友。

【英语翻译】
Through the power of the Great Compassionate One, all sentient beings are gathered and placed in the mandala, empowered and matured into liberation, and then sent to their respective Buddha-fields, in order to put this into practice. The Vajra Dakini Tantra says: Clearly behold the wisdom of the gods. The wisdom of the asuras lies in wrath. The wisdom of the pretas is weak. The wisdom of hell is suppressed by fear. The wisdom of animals is foolish. It also says: All are blessed by wisdom. All appear, otherwise, without wisdom, there is no arising. Having thus proclaimed that all are of the nature of wisdom, the Great Secret is the realm of the Buddhas. It is said that all arise from wisdom, and this reason is not known by others. In general, although there is no such thing as a skandha, the five skandhas are taught in order to destroy the clinging to wholeness. A skandha means a heap, and a grain of sand is formed from the accumulation of minute particles, and a heap of sand is formed from the accumulation of many grains of sand, as a term. But in reality, in the place of each grain of sand, no other grain of sand is visible, and each grain is not a heap. Just as one turns away from clinging to a grain of sand and a heap of sand when one knows that each minute particle is not a grain of sand, so too, when the skandhas, elements, sense bases, and sense objects are each divided into different aspects and shown to be the nature of the five families, one knows that they are the assembly of the Victorious Ones alone, and one knows that they do not abide in the ordinary objects that are grasped by the mind. The clinging to wholeness, such as self and other, superior and inferior, pleasant and unpleasant, naturally subsides, and the appearance of existence as the nature of the five families is the meaning of the body mandala of the hundred families and the vase empowerment. Even if it is said in this way, if one thinks that my skandhas are the five families and therefore the most excellent, then not only will one not be able to destroy this very large whole that clings to self, but one will also put the antidote in the place of what should be abandoned, and if one makes it very hard, then it is not good, like a medicine that does not dissolve. To revile a vajra brother and a woman is said to be a root downfall, but it is not because their skandhas are the five families that it is established as a root downfall. A brother is a friend, a sangha, and the word woman refers to a special friend on the path.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བར་བཞག་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་དམད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། བརྒྱད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། བདག་ལ་བརྙས་པ་ཞེས་མ་བཤད་ཅིང་། ཕུང་པོ་ནི་བདག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་བཅུ་གསུམ་པོར་ཡང་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་པའི་ཚེ་དེར་མ་འདུས་པའི་བདག་གུད་དུ་མི་རྙེད་པས་དེ་བཤད་པ་ལ་དགོས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན། སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་
དམད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་བེམས་ཤེས་དང་གང་ཟག་སོགས་ཐ་དད་པར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པའི་རི་བོ་དང་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་བཤང་གཅི་སོགས་སེམས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བརྙེས་པ་མི་ཁེགས་པ་འདིར་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྟན་ནས་དེ་གང་ལ་བརྙས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་ཟད་ལ། དེའི་གཟུགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྙས་ན་རྣམ་སྣང་ལ་བསྙས་པ་ནས་ས་ཁམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྙས་ན་སྤྱན་མ་ལ་བརྙས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་ན་སྡོམ་དུམ་ལ་ཡང་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ན་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཅེས་གསུངས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དེ་བས་ཀྱང་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་
བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཕུང་པོ་དང་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལྟར་ཐ་དད་པར་བཟུང་བའི་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སེམ་ཞིག་ལྟུང་བའི་གནད་བཅོས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། བསམ་པ་ནི། ལུས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་ལུས་རུལ་པ་གསོག་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤི་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ལུས་ལ་དགྲར་ལྟ་བས་ལྕེབ་པ་དང་ཟས་གཅོད་པ་དང་བསྙུང་བ་བྱེད་པ་དང་དུམ་བུར་གཅོད་པ་དང་མར་མེ་སྤར་བ་སོགས་དང་རྡེག་པ་དང་འཚོག་པ་དང་དེ་དག་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་ངག་གིས་ལུས་ངན་འདི་མ་སོས་པས་ལན་ནོ་ཞེས་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙུང་བར་གན

【汉语翻译】
从安立的角度来说是这样的。 贬低自己，没有被认为是根本堕罪。 因为第八条是说轻蔑五蕴，而不是说轻蔑自己。 谁也不会认为五蕴是自己。 而且，也不包括在其他的十三条中。 当了知一切都是本尊天时，在那里也找不到未包括在内的独立的我，因此也没有必要说它。 那么，“不应贬低一切众生”这条根本堕罪的说法是否合理呢？ 因为说轻蔑一切五蕴是根本堕罪，所以它更加广泛。对于那些将物质、意识和人等视为不同的宗派持有者来说，因为说轻蔑众生是根本堕罪，所以对于那些不被心所摄持的山、人造的水、大小便等，轻蔑它们是无法避免的。这里将五蕴、界、处一切都显示为天，因此说轻蔑任何一个都是根本堕罪。 详细区分的话，众生或人的集合只是由于错觉而安立的。 如果特别轻蔑其形色，就变成了轻蔑毗卢遮那佛，从特别轻蔑地界来说，就变成了轻蔑佛眼佛母等，必须这样理解。即使在声闻乘中，也说即使是对扫帚把产生恶念和嗔恨也不应该，更何况是对有心的身体呢，那么在金刚乘中更不用说了。 将一切法都包含在金刚身语意三门所摄的五蕴中，以轻蔑自己的瑜伽士的五蕴为根本堕罪为理由，认为轻蔑自己的五蕴和轻蔑其他人的五蕴就像柱子和瓶子一样是不同的，轻蔑他人的五蕴不是根本堕罪，不要这样想，这成了修正堕罪的关键。 想法是：由于对身体的憎恨和愤怒，想着收集腐烂的身体有什么用呢？ 死了就好了，等等。 正行是：像对待敌人一样对待身体，进行禁食、断食、生病、切割成碎片、点燃灯火等，以及殴打、争吵和让他们做这些，以及用语言厌恶地说这个糟糕的身体没有好转等等。 在《大疏》中说：五蕴是烦恼等所困扰的。

【英语翻译】
It is in terms of the establishment. Belittling oneself is not seen as a root downfall. Because the eighth is said to be contempt for the aggregates, not contempt for oneself. No one would consider the aggregates to be oneself. Moreover, it is not included in the other thirteen. When one knows that everything is the deity of the yidam, one cannot find a separate self that is not included there, so there is no need to talk about it. Then, is it reasonable to say that the root downfall is "One should not belittle all beings"? Because it is said that contempt for all the aggregates is a root downfall, it is more extensive. For those who hold the tenets that regard matter, consciousness, and people as different, because it is said that contempt for beings is a root downfall, it is unavoidable to despise those mountains, artificial water, feces, urine, etc., which are not included by the mind. Here, all the aggregates, realms, and sources are shown as deities, so it is said that contempt for any of them is a root downfall. If you distinguish in detail, the collection of beings or people is only established due to illusion. If one particularly despises its form, it becomes contempt for Vairochana, and from particularly despising the earth element, it becomes contempt for Buddha Eye Buddha Mother, etc., and one must understand it in this way. Even in the Hearer Vehicle, it is said that even generating evil thoughts and anger towards a broom should not be done, let alone a body with mind, then what more to say in the Vajra Vehicle. All dharmas are included in the five aggregates included in the three doors of Vajra body, speech, and mind. Taking the contempt for the five aggregates of one's own yogi as the root downfall as the reason, thinking that contempt for one's own aggregates and contempt for the aggregates of others are different like pillars and vases, and that contempt for the aggregates of others is not a root downfall, do not think like this, it has become the key to correcting the downfall. The thought is: Due to hatred and anger towards the body, what is the use of thinking about collecting the rotten body? It would be better to die, and so on. The actual practice is: treating the body like an enemy, fasting, abstaining from food, getting sick, cutting into pieces, lighting lamps, etc., as well as beating, fighting, and making them do these things, and verbally saying with disgust that this bad body has not improved, etc. In the Great Commentary, it says: The aggregates are afflicted by afflictions, etc.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ལས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དེ་ཡང་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་རང་ལ་རང་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཡི་མུག་པ་དང་
དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་མི་གཙང་བར་སྒོམ་ཞིང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་མ་རུང་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ནི་གསོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྙས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ལུས་གཙོ་བོར་སྨོས་ནས་ཕྱིི་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་ཞིང་ཁྲོ་བར་བྱེད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །དུས་ནི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བའི་བརྡེག་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྱ་བ་ཚར་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་སེམས་སོགས་མེད་པར་དང་བའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྙུང་གནས་སོགས་བྱེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་དབང་ལམ་གོང་མའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལུས་ངག་གིས་བརྙས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱིས་ཁྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་མེད་མི་སྲིད་ལ། གཞན་ནས་ཕུང་པོའི་བདེན་འཛིན་ཟློག་པའི་ཕྱིར་གསོག་དང་ཡ་མ་སླར་སྟོན་པ་སོགས་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གཉུག་མའི་ལུས་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བློས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྙུང་བ་སོགས་བྱེད་ན་
ཉེས་པ་མེད་ཟེར་ཡང་། འདི་ལྟར་འབྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་བཤད་དེ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྷར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་ཡང་ད་དུང་ལྷ་མིན་པའི་ཆ་ཞིག་འབྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་སྣང་ངོ་། །འདི་ལྟ་ན་རྩ་ལྟུང་གཞན་བཅུ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་གཉུག་མ་དང་རྣམ་སྨིན་ཕྱེ་ནས་སྦྱང་ཆོག་པར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། མདོར་ན་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་ལྷར་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དེ་དག་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་རང་རྒྱུད་པར་མི་འཛིན་པས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ངོ་བོས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དེར་ཡིད་མ་ཆེས་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བྱུང་། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་སྤོང་བའི་ལམ། །སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་བསྒྱུར

【汉语翻译】
例如，安置在沙地上，或者说是切割身体等等，从那之中会变成第八条根本堕罪。而且，学问者妙吉祥称说，那也是杀害、捆绑，自己对自己憎恨并厌恶，用苦行来折磨，观修身体不净，将肢体等等变得不悦意，以及轻蔑地说身体是堆积物。如是说。总之，如果主要提到身体，并且对内外的一切蕴、界、处都执着和嗔怒，那就是根本堕罪。时间是，嗔怒的殴打等等的念头和行为完成之时。成为堕罪的方式是，相同。没有堕罪是，没有对蕴的轻蔑心等等，而是以欢喜的力量为了清净障碍而做经续中所说的斋戒等等，以及见到自他的重大意义，以及对于像上师瑜伽的特殊必要，以身语轻蔑没有罪过，但是心里以对蕴的实执而嗔怒，那是不可能有无罪的。从另一方面来说，为了遣除对蕴的实执，而再次展示堆积物和不净物等等，也没有堕罪。有些人说，如果从本来的身体中，以分别心将异熟的身体分开而做斋戒等等，就没有罪过。但是，这样分开在续部中没有说，对于自己承诺为本尊的身体，也还允许分开非本尊的部分，这似乎是一种方便。如果这样，那么对于其他的十三条根本堕罪，也可以分开本初和异熟来清净，有什么区别呢？总之，因为知道一切蕴、界、处从一开始就是清净的本性，所以不将它们作为贪嗔的对象，也不执着为自续，而是以显有世间本尊的形象来享用。第九条根本堕罪是，本体是，对于自性清净的法不相信，而是犹豫不决的重堕罪，即：自性清净的诸法上，犹豫不决是第九条。以及，第九条是不信清净法。以及，《心之庄严》中说：对于清净法产生怀疑。以及，《续》中说：不要对法有二心。如是说。理由是，《灌顶之钥》中说：舍弃具有相状的乘之道路，视作所断之对治。同样地翻译。

【英语翻译】
For example, placing on sand, or saying it is cutting the body, etc., from that it becomes the eighth root downfall. Moreover, the scholar Manjushri says that it is also killing, binding, hating and being disgusted with oneself, tormenting oneself with asceticism, meditating on the impurity of the body, making the limbs, etc., unpleasant, and despising the body as a heap. Thus it is said. In short, if the body is mainly mentioned, and if one is attached to and angry with all the inner and outer aggregates, elements, and sense fields, then that is a root downfall. The time is when the thought and action of anger, beating, etc., are completed. The way to become a downfall is the same. Not a downfall is when there is no contempt for the aggregates, etc., but one does fasting, etc., as mentioned in the sutras and tantras, by the power of joy in order to purify obscurations, and seeing the great meaning of oneself and others, and for the special need of something like the upper yoga path, there is no fault in despising the body and speech, but there is no possibility of being without fault if one is angry with the aggregates with the belief in their reality in one's mind. On the other hand, in order to reverse the belief in the reality of the aggregates, there is no downfall in showing the heap and the impure things again, etc. Some say that if one separates the body of maturation from the original body with a discriminating mind and does fasting, etc., there is no fault. However, separating in this way is not mentioned in the tantras, and it seems to be a means of allowing even the part that is not a deity to be separated from the body that one has promised to be a deity. If so, then for the other thirteen root downfalls, one can also separate the original and the maturation to purify them, what is the difference? In short, because one knows that all the aggregates, elements, and sense fields are pure in nature from the beginning, one does not make them objects of attachment and aversion, and one does not cling to them as one's own continuum, but one should enjoy the appearance of the world as the form of the deity. The ninth root downfall is, the essence is, not believing in the naturally pure dharma, but being doubtful is a heavy downfall, that is: On the naturally pure dharmas, being doubtful is the ninth. And, the ninth is not believing in the pure dharma. And, in "The Ornament of the Heart" it says: Doubt arises about the pure dharma. And, in "The Gur" it says: Do not have two minds about the dharma. Thus it is said. The reason is, in "The Key of Empowerment" it says: The path of abandoning the characteristic vehicle, is regarded as the antidote to be abandoned. Similarly, translate.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གཙོ་བོར་སྟོན། །གསང་ཆེན་འདིར་ནི་ཤེས་པའི་
ལམ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ཉིད་དག་པའི་གནས་གྱུར་པའོ། །རིགས་མཐུན་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་སྟེ། །གསང་བ་ཟློག་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་སྤོང་ལམ་དང་བསྒྱུར་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དམ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ན་མྱུར་དུ་ལམ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང་སྔགས་ཆོས་སྤངས་པས་ཉེས་པ་ཆེས་ལྕི་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཡང་ལམ་དེ་རྒྱུ་ལ་མི་སྐྱེ་བས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དབང་དུས་སུ་གང་བསྟན་པའི་གནད་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱས་པས་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། བུམ་དབང་དུ་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་ཅི་འདི་དག་ལྷ་ཡིན་ན་ནི་སྒྲུབ་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་དང་། ལྷ་ནི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་རང་
བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདི་དག་ནི་ཕལ་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་འདི་དག་ལྷ་ཡིན་པ་ནི་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དཀར་དམར་དང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཆི་མེད་སྟེར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིར་བསྟན་པ་ལ་མི་གཙང་བ་འདི་དག་བདུད་རྩི་ཡིན་ན་ལྟ་སླ་སྟེ་སྔགས་ལ་འཇུག་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་དང་། དབང་གསུམ་པར་ཐ་མལ་མཚན་རྟོག་དང་བྲ་བའི་ཀུནྡྷུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། དེ་ཉིད་མན་ངག་གི་གནད་བཅིངས་པས་དགའ་བཞི་དང་ལམ་གྱི་སྐུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཆར་ལ། དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ཀྱེ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པའི་ལམ་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་རྫུན་
དང་གདགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་དང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུར་བསྟན་པ། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་

【汉语翻译】
主要展示了……。在此殊胜密法中，是证悟之道。若能完全了知自性，彼即转为清净之境。成为同类之助伴。遮止秘密之禅修，非为孩童所宣说。如是，特相乘主要着重于舍弃道与转变道。无上瑜伽则主要着重于了知自性之道。于彼时，对于自性本自清净之理，由续部与口诀，上师所开示者，若未生起信解，心生此理不可能之怀疑，则会迅速舍弃此道，且毫无困难，因舍弃密法之罪过极为严重。纵未舍弃，此道亦不生果，故不成就入密法之必要。于灌顶时，若对所开示之要点加以曲解，则违犯誓言。所缘境为：于瓶灌顶中，将蕴界等由灌顶之境所摄之诸法，皆示现为本尊之体性，心想若此等皆为本尊，何须修持？又本尊乃具身色、手印等，且为光明之自性。然色声等此等皆为庸俗之物，故此等为本尊之说法，是否不真实耶？如是执着。于秘密灌顶之道中，对于所食用之誓物，如红、白物，五肉与五甘露等，示现为能赐予不死之自性所成之甘露，心想若此等不净之物为甘露，则易见之，何须入密法耶？如是等等。于第三灌顶时，体验远离庸常名言分别之俱生喜之四种状态。彼即以口诀之要点束缚，生起四喜与道之四身之证悟。以喻义之智慧，清净意与明点，是为道之殊胜。然心想，唉！此等岂非贪欲炽盛之外道之行径耶？如是等等。于第四灌顶之道中，轮涅之诸法皆为自性清净。是故，将世俗轮回之法安立为，彼等皆为自性清净之本尊，所有彼等皆为自性无生，远离真假与安立，如水中之月影与幻化之十二种譬喻般开示。《二观察续》中云：自性本初不生

【英语翻译】
It mainly shows... In this great secret, it is the path of knowing. If one fully understands the essence, it will become a pure place. It becomes a helpful companion of the same kind. The meditation of reversing secrets is not taught to children. Thus, the characteristic vehicle mainly focuses on the path of abandonment and the path of transformation. The unsurpassed mantra mainly focuses on the path of knowing one's own nature. At that time, if one does not believe in the principle of self-nature being completely pure, which is taught by the guru through the tantras and instructions, and doubts whether this is possible, then one will quickly abandon this path without any difficulty, because the sin of abandoning the secret dharma is extremely serious. Even if one does not abandon it, this path will not produce results, so the need to enter the secret dharma will not be achieved. During the empowerment, if one distorts the key points that are taught, one will violate the vows. The object is: In the vase empowerment, all the dharmas included in the realm of the aggregates and elements are shown as the nature of the deity. One thinks, if these are all deities, why do we need to practice? Also, the deity has body color, hand gestures, etc., and is the nature of light. However, these forms, sounds, etc. are all ordinary things, so is it not true that these are deities? One holds on to this. In the path of secret empowerment, the vows to be eaten, such as red and white objects, the five meats and the five nectars, etc., are shown as nectars that are formed by the nature of giving immortality. One thinks, if these impure things are nectars, then it is easy to see, why do we need to enter the secret dharma? And so on. In the third empowerment, one experiences the four states of co-emergent joy that are free from ordinary names and concepts. That is, by binding the key points of the oral instructions, the realization of the four joys and the four bodies of the path arises. With the wisdom of metaphor and meaning, purifying the mind and bindu is the supreme path. But one thinks, alas! Are these not the practices of lustful heretics? And so on. In the path of the fourth empowerment, all the dharmas of samsara and nirvana are naturally pure. Therefore, the dharmas of mundane samsara are established as, all of them are naturally pure deities, and all of them are naturally unborn, free from truth and falsehood and establishment, like the moon's reflection in water and the twelve metaphors of illusion. The *Two Examinations Tantra* says: "The nature is originally unborn."

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པ། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་ཀྱིས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་འདི་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། བདེན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པས་སྟོང་པ་དང་གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་ཐབས་ཤེས་གཟོད་ནས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡ་བྲལ་གྱིས་སྟོང་པ་དང་གསུམ་པའི་ལམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟོད་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགག་དང་བདེན་རྫུན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཅིང་སོམ་ཉི་ཆེར་ཟ་བ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དགུ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་
པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ཡུལ་གྱི་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཟུར་དུ་བཀར་ནས་བསྟན་པའོ། །མདོར་ན་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དག་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་འདིའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་པ་ལ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བ་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དང་། འདུས་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པར་གང་བསྟན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་འདིའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དངོས་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་བར་པ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྲིད་མ་མྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་ལྟ་ཞི་ཀུན་ལྡོག་
གི་སྐབས་སུ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་གནས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ལ་ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་སོམ་ཉི་ཟ་ནའང་དབང་བཞི་པའི་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ལ་མ་དད་པ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་འདི་རང་རིག་

【汉语翻译】
པ། །真非假非如是，一切如水中月。欲乐瑜伽母知之。如是说者，若不信解，心想此是亦有亦无之见，为遮真实，岂非断见耶？如是等生起犹豫。如是瓶灌顶中，一切法清净故，以不清净而空；秘密灌顶道中，方便智慧本来无别故，以分离而空；第三道中，一切法安乐清净故，以痛苦及舍受而空；第四道中，二谛无别如幻本来安住故，以生灭及真假而空。于彼等空性不信解，生起极大犹豫。释论云：第九为清净之法，谓于空性之法不信者。如是说。黑杀续云：莫毁坏聚落之法。如是所说，是于第三灌顶之境的清净法不应生起犹豫，而分开显示。总之，前三灌顶的一切清净，是此根本堕罪之实境。第四灌顶就难以领悟的方面而言，分为世俗自性清净和胜义自性清净二者，其中的世俗自性清净如幻，远离真假，经中也说，若有胜过一切法者，彼亦如幻。密集金刚中，所说幻身次第中的如幻之理，是此根本堕罪之实境。胜义自性清净，则安立为第十一根本堕罪之实境。如是，以耽著有事及唯识宗等之因，于中观时，于中间遮遣我时，所说之法与补特伽罗我，名言中亦未曾有；于最后见解寂灭一切还灭之时，遮止一切边执之分，而趣入戏论寂灭之位等，心想岂非断见耶？如是生起犹豫，然于第四灌顶清净之一分生起犹豫，故亦成根本堕罪。是故释论中说，不信解空性。有些人认为此为自证。

【英语翻译】
PA. Likewise, neither true nor false, everything is like the moon in water. The yogini knows it through desire. If one does not believe in such statements, thinking, "Is this a view of neither existence nor non-existence?" or "Is it not a nihilistic view because it denies the truth?" and so on, one becomes doubtful. Similarly, in the vase empowerment, because all phenomena are pure as deities, they are empty of impurity; in the path of the secret empowerment, because skillful means and wisdom are primordially inseparable, they are empty of separation; in the third path, because all phenomena are pure in bliss, they are empty of suffering and equanimity; in the fourth path, because the two truths are inseparable and primordially abide like illusions, they are empty of arising and ceasing, and truth and falsehood. If one does not believe in these emptinesses and has great doubts, then, as the Great Commentary says, "The ninth is the pure dharma, which is whoever does not believe in the dharma of emptiness." It is said. The Black Executioner Tantra says, "Do not denounce the dharma of the village." This is taught by separating the pure dharma of the realm of the third empowerment, which should not be doubted. In short, all the purities of the first three empowerments are the actual objects of this downfall. In terms of the difficulty of understanding the fourth empowerment, the conventional nature is divided into purity and the ultimate nature into purity. The conventional nature, like an illusion, is free from truth and falsehood. The sutra also teaches that if there is anything that surpasses all dharmas, it is also like an illusion. In the Guhyasamaja, the way in which the stages of the illusory body are taught as being like an illusion is the actual object of this root downfall. The purity of the ultimate nature is established as the actual object of the eleventh. Similarly, due to attachment to the tenets of objectivism and consciousness-only, in the Madhyamaka, in the context of refuting the self in the middle, the self of phenomena and persons, which is taught, has never existed even in name; in the final view of pacifying and reversing everything, all aspects of clinging to extremes are rejected, and one enters the state of the cessation of proliferation. If one thinks, "Is this not a nihilistic view?" and has doubts, then having doubts about one aspect of the purity of the fourth empowerment also becomes a root downfall. Therefore, the Great Commentary says, "Not believing in emptiness." Some think this is self-awareness.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གི་དག་པ་སུན་མི་འབྱིན་པའོ་ཟེར་མོད། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་དག་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་རིག་གི་དག་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པར་མི་འདུ་བའི་དག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གནས་སྐབས་པའི་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་མྱོང་བ་ཙམ་ནི་རང་རིག་གི་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཆད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་གྱི་དག་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ངོར་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་
ཕྱེ་བ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་གི་དག་པ་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་ཙམ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞི་གནས་ཙམ་ལའང་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སད་པར་བྱེད་པས་གེགས་བྱེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་མཚན་མའི་འཐུར་འདུད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཀུན་གཞི་ལ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་ངར་འཛིན་པའི་ཆ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་དག་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ཀྱི་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་འདི་ཕྱི་ན་ཡོད་པའམ། ནང་ན་ཡོད་པའམ། གཉིས་ཀར་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་པའམ། ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྟོག་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེའི་རང་ངོ་གཟོད་ནས་དག་པར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་དང་འོད་དཔག་མེད་དུ་
བཤད་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟས་ནས་འོ་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་སྤོང་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་དོན་མིན་གྱི་ཡིད་གཉིས་སུ་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དེས་དྲངས་ནས་འདི་ནི་མི་བདེན་སྙམ་པའིབློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་དང་། དག་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་འདིར་དོན་དམ་གྱི་དག་པ་མ་བསྟན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ

【汉语翻译】
有人说，这不会破坏清净。但按您的观点，情况并非如此，因为这指的是所有处所和有处所者的清净的一般说法。因为您不希望所有清净都包含在自证的清净中。我们这里，没有任何一种清净不包含在各自自证智慧的清净中。暂时的意识仅仅是自己体验自己，不会变成自证的清净。因为这与所有孩子相同。而且，那些圣者断绝了心和心所的戏论，进入了大光明中，他们没有这个。这个根本堕罪的对境的清净，对于初学者来说，在将分别识和智慧分开时，不会安立为分别识的自证的清净。因为分别识的自证仅仅是执着本身，即使仅仅是止的阶段，它一旦产生，就会唤醒禅定，因此是障碍。在胜观的时候，它一旦产生，就会变成执着于相，因此这是所有不清净的基础，是朝向阿赖耶识内部，执着于我的部分，而不是对治。这个根本堕罪，如果对变成对治的清净产生怀疑，则说是根本堕罪，但没有说过对应该断除的一方产生怀疑是根本堕罪。例如，如果疑惑贪欲是在外面，还是在里面，还是两者都有，还是没有，是已经产生，还是没有产生，是什么呢？这并不是根本堕罪。因为那样会知道贪欲远离生灭住，并且它的自性本来清净，从而瞬间进入贪欲的清净二元俱生的智慧中也是有可能的。因此，如果对所说的贪欲的自性是乐空和无量光产生怀疑，心想：那么，圣者阿罗汉们为什么要特意断除贪欲呢？像这样产生无意义的二念，就会变成根本堕罪。因为由无意义的疑惑所引导，会产生认为这是不真实的念头。这个根本堕罪的对境的清净，也是普遍宣说的，如“对于自性清净的诸法”和“对于清净的法”，仅仅普遍指示就成立了。那么，有人会想，这里没有指示胜义谛的清净，这是否矛盾呢？

【英语翻译】
Some say that this does not invalidate purity. But according to your view, it is not so, because this refers to the general statement of the purity of all places and those with places. Because you do not want all purities to be included in the purity of self-awareness. Here, we do not have any purity that is not included in the purity of the wisdom of individual self-awareness. Temporary consciousness, merely experiencing itself, does not become the purity of self-awareness. Because this is common to all children. Moreover, those noble ones who have cut off the elaboration of mind and mental factors and entered into the great luminosity do not have this. The purity of the object of this root downfall, for beginners, when separating consciousness and wisdom, is not established as the purity of self-awareness of consciousness. Because the self-awareness of consciousness is merely grasping itself, even in the stage of mere calm abiding, once it arises, it awakens samadhi, therefore it is an obstacle. At the time of insight, once it arises, it becomes attached to signs, therefore this is the basis of all impurities, the part that faces inward to the alaya and clings to self, not an antidote. This root downfall is said to be a root downfall if one doubts the purity that becomes an antidote, but it is not said that doubting the side to be abandoned is a root downfall. For example, if one wonders whether desire is outside, inside, both, or neither, whether it has arisen or not, what is it? This is not a root downfall. Because that would know that desire is free from arising, ceasing, and abiding, and that its nature is originally pure, thereby instantly entering into the wisdom of the purity of desire, the co-emergent of the two. Therefore, if one doubts the statement that the nature of desire is bliss and emptiness and Amitabha, thinking, "Then why do noble arhats deliberately abandon desire?" If one creates meaningless dualistic thoughts like this, it becomes a root downfall. Because led by meaningless doubt, the thought arises that this is not true. The purity of the object of this root downfall is also universally proclaimed, as in "For all phenomena that are pure in nature" and "For pure phenomena," it is established merely by universal indication. Then, one might think, is it contradictory that the purity of ultimate truth is not indicated here?

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ན། དབང་བཞི་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་དམ་མི་སྟོན་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་ཐ་མི་དད་པས་སུས་ཀྱང་དཔྲལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་བཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ཞིང་བཅུ་གཅིག་པར་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤོང་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་འདིའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཤེས་པ་ལ་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྙེད་དགོས་པས་
ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་ལས་བརྙད་པར་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད་ཀྱང་། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ལ་ཟེར་ན་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་ཁོ་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དུས་སུ་ཞུགས་པ་དང་རང་གི་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྲད་པ་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ཡང་ཞིང་དང་ས་བོན་དང་དུས་དང་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ལས་ལོ་ཐོག་འབྱུང་བར་འཆད་དགོས་ཀྱི། འབྱོར་དང་གཤོལ་དང་ལོ་ཐོག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དོན་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ལ་དུས་སུ་ཐེབས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་དག་ལས་རྙེད་པར་བྱའོ་
ཞེས་འཆད་པས་ཀྱང་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ལུང་རིགས་མན་ངག་ནི་ཀླ་ཀློ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལུང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་སྟེ་བསྟན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་གནས་མ་བུ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནས་དབུ་མའི་བར་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱེས་པ་སྟེ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གཅིག་ཁོ་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་མཉམ་ཞིང་བསམས་ནས་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པས་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་མཚན

【汉语翻译】
总之，将第四灌顶分为二者，此处说主要显示世俗的清净，但并非说不显示胜义，因为二谛的自性如火与热般不可分离，任何人都无法分开。也不会重复根本堕罪，因为此处主要显示在如幻的次第中舍弃二意的边，在第十一光明次第中舍弃增益的边。有些人说，要了解此处的自性清净，必须获得轮回涅槃无别的见解，如果从教证、理证和窍诀中获得，就不会产生这种疑惑。如果说轮回涅槃无别的见解是指密咒的俱生智慧，那么并非仅仅通过教证、理证和窍诀就能获得，而是必须依靠依止具相上师的加持及时融入，以及自己积累二资粮的殊胜因缘聚合才能获得。如云：“他人不可说俱生，任何地方亦难寻，依止上师及时法，由自福德方能知。”一般来说，必须讲解田地、种子、时间和因缘具足才能产生庄稼，如果说通过财富、犁和庄稼的论典就能产生庄稼，那就成了笑话。同样，俱生的本义是具相上师的加持及时融入具缘的弟子，从而各自从自己的觉性智慧中显现，如果说要从教证、理证和窍诀中获得，也不能令具慧者生起欢喜。因为教证、理证和窍诀，从野蛮人到金刚乘之间，各自都有。如来所说的三藏教证、十二缘起和因果的理证、三学的窍诀，即使是唯一的教法，也从有部师到中观，见解和证悟的次第也只是如此分离。也就是说，唯一的教证、理证和窍诀，十二种根器不同的人同时一起思考并了解后向他人展示，也会因为各自根器的次第而变成十二种不同的见解。上师具

【英语翻译】
In short, when dividing the fourth empowerment into two, it is said here that the main focus is on showing the purification of conventional truth, but it is not said that the ultimate truth is not shown, because the nature of the two truths is inseparable like fire and heat, and no one can separate them. There will also be no repetition of the root downfall, because here the main focus is on abandoning the extremes of doubt in the illusory stage, and abandoning the extremes of exaggeration in the eleventh clear light stage. Some people say that to understand the self-nature purity here, one must obtain the view of non-duality of samsara and nirvana, and if one obtains it from the scriptures, reasoning, and pith instructions, this doubt will not arise. If it is said that the view of non-duality of samsara and nirvana refers to the coemergent wisdom of mantra, then it is not obtained only through scriptures, reasoning, and pith instructions, but must rely on the blessings of relying on a qualified guru and entering in time, and the auspicious coincidence of one's own accumulation of two accumulations. As it is said: "The coemergent, which cannot be spoken by others, is difficult to find anywhere, relying on the guru's timely methods, it is known from one's own merits." In general, it must be explained that crops arise from the combination of fields, seeds, time, and conditions. If it is said that crops arise from wealth, plows, and treatises on crops, it becomes a laughing stock. Similarly, the original meaning of coemergence is that the blessings of a qualified guru enter the fortunate disciple in time, so that each person arises from their own wisdom of awareness. If it is said that it should be obtained from scriptures, reasoning, and pith instructions, it cannot bring joy to the wise. Because scriptures, reasoning, and pith instructions are available to everyone from barbarians to Vajrayana. The Tripitaka scriptures spoken by the Tathagata, the twelve links of dependent origination, the reasoning of cause and effect, and the pith instructions of the three trainings, even if it is the only teaching, from the Sravakas to the Madhyamikas, the order of views and realizations is only separated in this way. That is to say, the only scriptures, reasoning, and pith instructions, when twelve people with different faculties think and understand together and show them to others, will also become twelve different views according to the order of their respective faculties. Guru with

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་བརྙེད་ན་དེས་ཚོང་དང་སོ་ནམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས་ན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བཙལ་བར་བྱ་ཡི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཙམ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ལ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཤོག་བུའི་ལོགས་ལས་བརྙེད་པ་དེས་ནི་དགོས་པ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །བསམ་པ་ནི། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་
བག་ཆགས་ངན་ཞེན་དང་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །རྟོག་གེ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འདི་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེང་དུ་འདོད་ཅིང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཐོག་མ་ནས་མི་ཕྱེད་པར་དད་པ་ལ་དབང་བརྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲེང་དུ་འཇོག་པར་སྣང་ཡང་། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་དང་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དབང་རྣོན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་བཀུ་བའི་དད་ཅན་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པ་དེ་དབང་བརྟུལ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི། དག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཅིང་སོམ་ཉི་དང་ཡ་ང་ཟ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྔར་དབང་ངམ་ལམ་གྱི་དུས་བླ་མས་བསྟན་ཡང་བཏང་སྙོམས་པ་ཙམ་ལས་བློ་ལྷག་པའི་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱིས་དག་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དཔྱོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་སུ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཕྱིས་རྐྱེན་དབང་ཞིག་གིས་དྲན་
ཏེ་ཤེས་པ་ལ་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་འདི་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དེས་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་སོམ་ཉི་ནི་འདིར་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི། སོམ་ཉིའི་བསམ་པ་དེ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ནའོ། །ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་ན་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གནད་བཅོས་པ་སྟེ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དགོས་པ་གཞན་མེད་པར་ངེས་པར་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཆོས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་དགོས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དག་པར་བཤད་པ་རྣམས་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་ན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་འབྱིན་ན་གཉིས་པར་འདུ་བས་རྩ་ལྟུང་ཟློས་པར་འ

【汉语翻译】
如果寻得具德上师，那么通过商贸和农耕的言辞也能与真如相应，更何况是通过正道呢？因此，应当寻求具相的上师，而不应仅仅寻求经文、理证和口诀。即使从书本上获得了轮回涅槃无二的见解，也无法施予所需。想法是：由于各种见解的恶习、执着和愚昧无明的力量，导致不相信。由于习惯于思辨，所以不相信真实的境界。对此，后来的藏人认为，对于从一开始就不怀疑善妙境界的坚定信仰是迟钝的，是追随信仰的，而对于真实的境界不相信是敏锐的，是追随佛法的。然而，这二者是颠倒的。如果是这样，那么像持光圆满和声闻仙陀波那样不相信大乘，那就是敏锐；仅仅听到大乘的名字就汗毛竖立、泪流满面的信徒，确定属于大乘种姓，那就是迟钝了。正行是：对于清净的法不相信，生起犹豫和疑惑的念头。对此，以前在灌顶或道位时，上师虽然已经开示，但只是保持中立，没有生起额外的定解，后来生起这样的念头，比如这些清净法是什么样的呢？或者生起这样的分别念头。以前说五蕴是佛，后来由于某种因缘想起来，就像钉子钉入意识一样，然后生起这样的念头，这到底是真是假呢？仅仅是意义转变的怀疑，这不是根本堕，因为那个因缘会使人获得对自性清净的定解。因此，不改变意义的怀疑，在这里才是根本堕。时间是：犹豫的念头变得稳固的时候。有些人说，由于怀疑自性清净，不相信而加以驳斥，被其他人听到就圆满了，这是歪曲要点。驳斥是否定的意思，如果没有其他目的，一定要驳斥，就必须生起那个境不是真正佛法的念头。如果用理证等驳斥密宗所说的清净，那就是第六条根本堕，如果明知故犯，那就属于第二条，因此根本堕就重复了。

【英语翻译】
If a qualified Lama is found, then even through the terms of trade and agriculture, one can connect with Suchness, let alone through the paths. Therefore, one should seek a qualified Lama, and not just seek scriptures, reasoning, and instructions. Even if one obtains the view of the inseparability of samsara and nirvana from the pages of a book, it cannot bestow what is needed. The thought is: due to the power of the negative habits, attachments, and ignorant unawareness of various views, one does not believe. Due to being accustomed to speculation, one does not believe in the true state. Regarding this, later Tibetans consider that those who do not doubt the good state from the beginning and have firm faith are dull and follow faith, while those who do not believe in the true state are sharp and follow the Dharma. However, these two are reversed. If that were the case, then not believing in the Great Vehicle, like Light Protector Completer and the Hearer Sendhapa, would be sharp, and those faithful who, upon hearing the name of the Great Vehicle, have their hair stand on end and shed tears, and are certainly of the Great Vehicle lineage, would be dull. The main point is: not believing in those pure Dharmas and giving rise to thoughts of doubt and uncertainty. Regarding this, although the Lama has taught before during empowerment or the path, one only remains neutral and does not generate additional certainty. Later, one generates thoughts like, "What kind of pure Dharmas are these?" or generates such discriminating thoughts. Previously, it was said that the five aggregates are Buddha. Later, due to some circumstance, one remembers it, and it is like a nail being hammered into consciousness. Then, one generates thoughts like, "Is this true or not?" Merely doubting the meaning is not a root downfall, because that circumstance will cause one to gain certainty about self-existing purity. Therefore, doubt that does not change the meaning is a root downfall here. The time is: only when the thought of doubt becomes firm. Some say that doubting self-existing purity, not believing, and refuting it, when heard by others, is complete, which is distorting the point. Refuting means negating, and if there is no other purpose, one must refute it, and one must generate the thought that that object is not a true Dharma. If one refutes the purity taught in the Secret Mantra with reasoning, etc., that is the sixth root downfall, and if one does it knowingly, it belongs to the second, so the root downfall is repeated.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ལ། རྒྱུད་དང་དཔའ་བོའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པ་ལས་ཆེད་དུ་བརྒལ་ནས་བཀག་པ་དང་དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་གཞན་གྱིས་གོ་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་དངོས་
བྱུང་བ་དེ་ཇི་མི་སྙམ་པར་སྦས་ནས་སླར་གཞན་འབྱུང་དཀའ་བ་ཞིག་ནན་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འཇོག་པར་སྣང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཚད་མར་མི་མཛད་པར་གོའོ། །སྤྱིར་ཡང་ཁྱེད་རྩ་ལྟུང་ཕལ་ཆེར་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བ་དང་གཞན་སེམས་བྱུང་བ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འཇོག་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དབེན་པར་གཅིག་པུས་གནས་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་པས་སྲུང་མི་དགོས་པ་དང་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ན་སེམས་ཀྱིས་ཅི་བསམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་མཁོ་བར་འདུག་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སར་དུ་ཞུས་ནས་གསུངས་ན་མ་གཏོགས་སྔར་གྲགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་དང་དམ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་འདི་གསུངས་པ་མི་སྣང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཐོས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུར་གནས་པས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཞེ་ནས་སེམས་འཁྲུགས་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་དད་ཅིང་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པས་
གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞིག་ལ་ཁྲོས་འཁྲུགས་པའི་བློ་བརྟན་པོར་འཛིན་པས་གསུམ་པ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཏེ་ཉན་རང་གི་བློ་སྐྱེས་པས་བཞི་པ། ཀུནྡ་སྤངས་པས་ལྔ་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སམ་རྒྱུད་སྡེ་མི་གཅིག་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟ་བུ་སྡང་ཞེན་གྱིས་འགོག་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པས་དྲུག་པ་སོགས་བཅུ་བཞི་པོ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བའང་སྲིད་ལ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོར་སེམས་སྡོམ་ཞིང་འཆིང་བར་བྱའི་ལུས་ངག་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་སྔ་མ་རྣམས་གང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བརྒྱད་པོ་ལ་སྤོང་ཞིང་བརྙས་པ་སོགས་བློ་རགས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་བརྟན་པོར་ཟས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་གྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དོན་མི་འགྱུར་གྱི་སོམ་ཉི་ལ་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་ལ། དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མི་བདེན་པ་

【汉语翻译】
因此，密续和勇士步等中说，产生犹豫是根本堕罪，但特意超越而禁止，并且还不允许，将他人理解说成根本堕罪，这如同密续中实际发生的第九根本堕罪，却不以为然地隐藏起来，反而郑重地将其他难以发生的过失定为根本堕罪，可见他们不将金刚持的密续作为衡量标准。总的来说，你们似乎将大多数根本堕罪的产生时间定为身语表现出来，被他人理解和产生他人想法的时候，如果这样，瑜伽士独自住在寂静处，就没有根本堕罪的顾虑，因此不需要守护，如果身语没有表现出来，那么心中无论怎么想，也不会有根本堕罪的顾虑。如果这样，对现在的密咒士们来说，似乎非常需要，但除非你们亲自向金刚持请示并得到开示，否则以前流传的密续、印度论典和圣者们，似乎没有这样说过。我们只听说大乘是以心为主。因此，瑜伽士独自居住时，如果对上师生起嗔恨，心烦意乱，就是第一条根本堕罪；对于像声闻乘一样的教言，明知是教言却不相信，轻蔑地对待，就是第二条根本堕罪；对一位金刚兄弟生气发怒，并坚定地执着这种想法，就是第三条根本堕罪；远离慈悲心，生起声闻、缘觉之心，就是第四条根本堕罪；舍弃白菩提，就是第五条根本堕罪；对于声闻乘的论典，或者与自己不同的密续部，像对待其他宗派一样，以嗔恨心加以阻碍，并撰写论著，就是第六条根本堕罪等等，十四条根本堕罪大多都有可能发生。因此，大乘主要是调伏和束缚内心，而仅仅是身语并非如此。特别是这个根本堕罪比之前的任何一个都更容易发生，因为之前的八条都是从舍弃和轻蔑等粗大的心态方面来安立的，而这个根本堕罪仅仅是从疑惑和犹豫的坚定执着方面来安立的。堕罪的方式是：相同。没有堕罪的情况是：对于意义不变的犹豫，不可能没有堕罪，而对于意义会变的怀疑，已经阐述为没有堕罪了。因此，即使没有领悟到清净的真实面貌，也不能说佛语是不真实的。

【英语翻译】
Therefore, in tantras and the Steps of the Heroes, etc., it is said that generating doubt is a root downfall, but to deliberately go beyond and prohibit it, and furthermore, to say that others' understanding is a root downfall, is like concealing the actual ninth root downfall that occurs in the tantras, and instead solemnly designating other unlikely faults as root downfalls. It is evident that they do not regard the Vajradhara's tantras as a standard. In general, you seem to define the time when most root downfalls occur as when body and speech manifest, are understood by others, and generate thoughts in others. If so, a yogi dwelling alone in a secluded place would have no fear of root downfalls and therefore would not need to guard against them. If body and speech do not manifest, then no matter what one thinks in the mind, there would be no fear of root downfalls. If so, it seems very necessary for present-day mantra practitioners. However, unless you personally ask Vajradhara and receive instructions, it does not seem that the previously renowned tantras, Indian treatises, and saints have said this. We have only heard that the Great Vehicle primarily emphasizes the mind. Therefore, even when a yogi dwells alone, if they become angry with the precious guru and their mind is disturbed, it is the first root downfall. Regarding teachings like those of the Hearers' Vehicle, knowingly regarding them as teachings but not believing in them and treating them with contempt is the second root downfall. Holding firmly to the thought of being angry and upset with a vajra brother or sister is the third root downfall. Separating from loving-kindness and compassion and generating the mind of a Hearer or Solitary Realizer is the fourth root downfall. Abandoning white bodhicitta is the fifth root downfall. Obstructing the treatises of the Hearers' Vehicle or tantric sections that are different from one's own, treating them like other sects with hatred, and composing treatises to that effect is the sixth root downfall, and so on. Most of the fourteen root downfalls are likely to occur. Therefore, the Great Vehicle primarily tames and binds the mind, and it is not merely the body and speech that are to be tamed. In particular, this root downfall is more likely to occur than any of the previous ones because the previous eight were established from the perspective of coarse mental states such as abandonment and contempt, while this root downfall is established merely from the firm clinging to doubt and hesitation. The manner of falling into downfall is the same. The absence of downfall is that there can be no absence of downfall for hesitation that does not change the meaning, while doubt that changes the meaning has already been explained as not being a downfall. Therefore, even if one has not understood the true nature of purity, one cannot say that the Buddha's words are untrue.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
གར་སྲིད་སྙམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སོམ་ཉི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཅིང་དད་
པར་བྱ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱང་རང་སྐབས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལ་བདེན་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། གདུག་པ་ཅན་ནུས་བཞིན་དུ་འཕྲལ་གྱི་བྱམས་པ་ཙམ་གྱིས་བློས་སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། གསུམ་ཁྲོ་བ་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གདུག་པ་ཅན་དེ་རིང་དུ་འཚོ་ན་ངན་འགྲོ་ཐར་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སོག་ཞིང་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་མང་པོ་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཞི་བས་འདུལ་མ་ནུས་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བློས་དྲག་པོས་འཚོ་བ་འཕྲོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། བློ་ལྡན་སྒྲུབ་པོས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་མི་གཅད། །ཅེས་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསད་དུ་མི་རུང་བར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གདུག་པ་
རྣམས་ལ་ཟློག་སྟེ་བྱ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དངོས་སུའམ་ཡང་ན་སྔགས་དང་གཞན། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྨན་གྱིས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བསད་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་དང་། །དེ་སོགས་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ཀུན་རིག་གསུང་། །ཞེས་དང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྐྱབས་ན་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་ཀྱི་ལྟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་དང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང་། །དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་འཁུས་པ་དང་། །འདུ་བར་འོས་མིན་ཡོངས་ལ་གནོད། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་
གྱི་སྐུ་དགྲ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དམ་ཚིག་ཐ་དག་དང་འགལ་བ་

【汉语翻译】
应当如何增长广大，从而毫无犹豫地信奉和敬仰呢？声闻乘等也应使各自所化之对象明白真谛，对于一切佛语都不要犹豫。不应于法生起二念，此说即已成立。根本堕罪第十条中，自性是：对于恶毒者，明明有能力却仅以暂时的慈爱而舍弃，是为重堕。对于恶毒者，恒常怀有慈爱，行持此者，即是第十条。以及“虚假的慈爱”等等。《心饰》中说：“三者对于愤怒怀有慈爱。”原因在于，如果恶毒者苟活于世，就会播下必定堕入恶趣的种子，并且摧毁佛法，使众多有情从善行中退转，因此如果自己无法以息法调伏，为了守护佛法、有情以及其自身，必须以慈悲之心，用猛厉手段夺取其生命。如《六面续》中说：“具慧瑜伽士，以利益之心，不夺有情命。”意思是说，如果不是恶毒者，即使以利益之心也不允许杀害，这是普遍的说法。对于恶毒者，则应反过来行事，这是特别的开示。或者以实物，或者以（ मंत्र，mantra，真言）和其它，（ यंत्र，yantra，轮）以及（ समाधि，samādhi，三摩地），药物等也可以行事。如果不这样做，则必定会违犯誓言。意思是说，必须这样做，如果不做，则会违犯誓言。瑜伽续中也说：“上师诅咒勤作恶，彼等行事若诛灭，成就定然如是说，一切明智如是宣。”以及“上师诅咒勤作恶，忍辱之心不应修。”这是为了宣誓誓言。在菩萨戒的场合中，如果不救护，则说是舍弃有情的堕罪。处所是：宁玛派的续部中，以及莲花生大士的《誓言明示》中说：“三宝上师之仇敌，违犯誓言邪见者，不应交往一切害，三恶趣及此十者，瑜伽士皆应欣然取。”意思是说，三宝的仇敌，以及上师的仇敌，以及违背一切誓言者，

【英语翻译】
How should one increase and expand, so that one believes and reveres without doubt? The Hearer Vehicle and so on should also make the objects of their respective teachings understand the truth, and one should not doubt all the words of the Victorious Ones. One should not have two minds about the Dharma. This is established. In the tenth root downfall, the essence is: To abandon a malicious person with only temporary love, even though one has the ability to do otherwise, is a heavy downfall. To always have love for the malicious, to do this is considered the tenth. And "illusory love" and so on. In the Heart Ornament, it says: "The third is to have love for anger." The reason is that if a malicious person lives long, they will sow the seeds of inevitably falling into the lower realms, and they will destroy the teachings, and cause many sentient beings to turn away from virtue, so if one cannot subdue them with peaceful means, in order to protect the teachings, sentient beings, and themselves, one must take their life with fierce means out of compassion. As it says in the Six-Faced Tantra: "A wise yogi does not take the life of a sentient being with a mind of benefit." This means that if it is not a malicious person, it is not allowed to kill even with a mind of benefit, this is a general statement. For malicious people, one should act in reverse, this is a special clarification. Either with real objects, or with (मंत्र，mantra，mantra，mantra) and others, (यंत्र，yantra，yantra，wheel) and (समाधि，samādhi，samādhi，samadhi), medicine can also be used. If one does not do this, one will definitely break the vows. This means that one must do this, and if one does not do it, one will break the vows. It also says in the Yoga Tantra: "The lama curses, strives, is unruly, If those who do such things are destroyed, Accomplishment will surely be, All the wise ones declare." And "The lama curses, strives, is unruly, Patience should not be cultivated." This is to declare the vows. In the context of the Bodhisattva vows, if one does not protect in such a situation, it is said to be a downfall of abandoning sentient beings. The place is: In the Nyingma tantras, and in the Clear Illumination of the Vows of Padmasambhava, it says: "Enemies of the Three Jewels and the teacher, Those who break vows, have wrong views, are deceitful, Those who should not be associated with harm everyone, The three lower realms and these ten, All yogis should gladly take." This means the enemies of the Three Jewels, and the enemies of the lama, and those who violate all vows,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འབྲས་མི་བདེན་པར་རྟོག་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། འཁུ་བའི་གནས་མིན་པ་ཕ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་ཆེར་འཁུས་པ་གསོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་གྲལ་དུ་འདུ་བར་མི་འོས་པའི་ཉམས་པ་ཅན་དགག་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་སྟེ་བཅུ་པོ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བཤད་ལ། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས། བླ་མ་ལ་སྡང་སྔགས་ལ་དམོད། །བསྟན་ལ་སྡང་ཞིང་སེམས་ཅན་འཚེ། །དཀོན་མཆོག་དམོད་དང་སྒྲུབ་ལ་སྡང་། །དམ་ཉམས་པ་དང་དམྱལ་བ་དང་། །ཡིད་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་པོ། །ཞེས་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་བཅུ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ངན་འགྲོ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་
གནས་སྤར་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཐང་ལྷའི་མདུན་དང་མལ་གྲོ་དང་ཤག་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་རྡོར་དབྱིངས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དྲག་པོས་དགྲོལ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངན་འགྲོ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་རེས་དགྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྤར་ཏེ་བདེན་པ་ལ་འགོད་པ་ཡོད་དེ་ཞང་གཡུ་བྲག་པའི་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་སོང་གསུམ་དྲག་པོའི་དགྲལ་ཞིང་དུ་དངོས་སུ་བྱས་ན་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའམ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཆེས་གནོད་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆེར་བྱེད་ལ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ཚེ་དེར་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ན་སྙིང་རྗེས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བསྟན་པ་དང་ཁོ་རང་ལ་ཧ་ཅང་མི་གནོད་ན་བདུན་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་རེ་རེའམ་
གཉིས་གཉིས་སོགས་ཚང་ཡང་དགྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དེར་དེ་ལས་ལྡོག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་མདོ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུ་མཚམས་མེད་ཅན་ཡང་ཕྱིས་རྩ་བ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གཞན་ཡང

【汉语翻译】
那些认为业果不真实的邪见者，以及对不应怨恨的父母、老师等大加怨恨，做出杀害等行为的人，以及不应在僧团中聚集的破戒者，无法制止的人，以及对一切众生有害的人，以及地狱、饿鬼、畜生这十种，被称为度脱的十境。在某些四臂怙主的续部中说： 憎恨上师，诅咒咒语。 憎恨佛法，伤害众生。 诅咒三宝，憎恨修行。 破誓言者和地狱， 饿鬼畜生这十境。 这样宣说了另一种度脱的十境。有些人说具备度脱的十境，这是未经考察的说法，因为三恶道不可能在一个基础上全部具备。 这样，十境中的三恶道，通过事业来清净恶道等的坛城之门，将无边恶趣刹那间转为清净的境地，莲花生大师在藏地的唐拉山前、墨竹工卡和霞等地，以金刚界和观世音菩萨轮回解脱之门，像引导所有短暂的地狱一样，这些都是圣者们事业的顶峰。除此之外，以猛烈的方式度脱，是嗔恨清净，成就如镜般智慧的瑜伽士，猛烈事业时机成熟的人们，刹那间转移无边恶趣的度脱事业，安置于真谛，如香玉扎巴的事业一般。 如果不是这样的瑜伽士，将三恶道实际作为猛烈度脱之境，那将陷入大哭大喊的境地。 其他七种，也对殊胜上师的身语或者佛法和众生造成极大损害，做很多不应做的事情，如果用其他方法今生无法从那之中转变，那就应该以慈悲来开始。如果对佛法和他自己没有太大损害，即使具备那七种的每个特征或者两两等，也不应度脱，因为今生有可能从那之中转变。 因此，这大部分是具有神通者的行境，经典中也说，像未生怨王那样造作五无间罪的人，后来也具有了无根的信心。 还有

【英语翻译】
Those who hold the wrong view that karmic results are not true, and those who greatly resent parents, teachers, etc., who should not be resented, and commit acts such as killing, and those who are degraded and should not gather in the sangha, those who cannot be restrained, and those who harm all sentient beings, and the ten, namely hell, hungry ghosts, and animals, are said to be the ten fields of liberation. In some tantras of the four-armed Protector, it says: Hating the lama, cursing the mantra. Hating the Dharma and harming sentient beings. Cursing the Three Jewels and hating practice. Those who have broken their vows and hell, Hungry ghosts and animals, these ten fields. Thus, another type of ten fields of liberation is taught. Some say that the ten fields of liberation are complete, but this is an unexamined statement, because it is impossible for the three lower realms to be completely contained on one basis. Thus, the three lower realms among the ten fields, through the mandala gate of purifying the lower realms by activities, etc., transform the infinite lower realms into a pure land in an instant. The great master Padmasambhava, in front of Thangla Mountain in Tibet, and in Maldro and Shak, etc., through the Vajradhatu and Avalokiteshvara's Wheel of Liberation, like guiding all temporary hells, these are the supreme activities of the holy ones. Other than that, liberating with fierce methods is when hatred is purified, and yogis who have achieved mirror-like wisdom, when the time for fierce activities has come, transfer the activities of liberating infinite lower realms in an instant and establish them in truth, like the activities of Zhang Yudrakpa. If a yogi who is not like that actually makes the three lower realms into a field of fierce liberation, then he will fall into a state of great weeping and wailing. The other seven also greatly harm the body, speech, or mind of the precious lama, or the Dharma and sentient beings, and do many things that should not be done. If it is impossible to turn away from that in this life by other means, then it should be started with compassion. If there is not too much harm to the Dharma and himself, even if each characteristic of those seven or two by two, etc., are complete, they should not be liberated, because it is possible to turn away from that in this life. Therefore, this is mostly the realm of those with clairvoyance. The sutras also say that even those who have committed the five heinous crimes, like King Ajatasatru, later had rootless faith. Furthermore

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་བསལ་གྱི་མདོ་ལས་མཚམས་མེད་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡང་བཤད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་དྲོད་གང་ཟག་གིས་མི་བཟུང་གི། ངའམ་ང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དགོས་ཆེད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷས་ལུང་སྟོན་པའང་ཡོད་དེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གཙང་མའི་ལྷས་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདིའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འདིས་བསད་ན་རེ་ཞིག་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ཡང་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་དགོས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སོམས་
ཅིག་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་ལྷ་སའི་བསྟན་སྲུང་མ་མགོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་དུ་ཤེས་ཅིང་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཡང་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚར་མི་གཅོད་པར་ཡལ་བར་འདོར་བར་འདོད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་དེ་སྲུང་བའམ་ཕྱོགས་འཛིན་པར་འདོད་པས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱམས་པ་དང་མཛའ་བའི་བློ་འཛིན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། མཛའ་བའི་དབང་གིས་དེ་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་དུས་སུ་ཚར་མ་བཅད་པ་ཉིད་དངོས་གཞིར་དོན་གྱིས་གྲུབ་མོད་ཀྱང་འདི་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེ་ནས་མཛའ་བྱམས་སུ་བྱས་པ་དངོས་གཞིར་བཅས་པ་སྟེ་མ་དགྲལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། མུ་སྟེགས་རྣམས་བསམ་པ་དང་སྨྲ་བ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མང་བས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པ། ཅེས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁ་ནས་ཚིག་གཞན་འདོན་ཞིང་སྙིང་ལ་གཞན་སེམས་པ་སྟེ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཅེས་པ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་
སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡུལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུའི་བྱམས་པའམ་གདུག་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། དེས་ན་གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་ཞེ་གདུག་པའི་བྱམས་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དུས་ནི། མཛའ་བྱམས་བྱས་པའི་དུས་ཉིད་དང་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་མཛའ་བའི་དབང་གིས་མ་བཅད་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཡུལ་དེ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་གོ་དགོས་པར་འཆད་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་རྣལ་འབྱ

【汉语翻译】
在《未生怨忏悔经》中也讲述了犯下五无间罪的人获得阿罗汉果。人的体温不会被人抓住，只有我和像我一样的人才能抓住人的体温。因为（佛）反复这样说。还有，因为必要性很大，所以护教神也会预言。例如，净居天的神在梦中向商队首领大悲者显示：这里有一个这样的强盗，他会杀死你们所有人，这五百个商人都是获得不退转菩萨果位的，如果他杀了他们，他们暂时会退转，而这个人也需要为了每个人在无间地狱中经历无数劫，所以想想对双方都有利的方法。还有，如同拉隆贝多（Lhalung Peldor）被拉萨的护法神玛贡（Ma Gon）劝说去推翻国王一样。想法是：明明知道对方是恶毒之人，也知道自己有能力阻止，却想要放任不管，甚至想要保护或偏袒他，这就是从内心深处执着于世俗的慈爱和友善。正行是：因为友善的缘故，在能够制裁他的时候没有制裁，这本身在实际上已经构成了正行，但因为这件事非常重要，所以暂时明明知道却故意表现出友善和慈爱，这实际上就等同于与敌人为伍，更不用说不把对方当敌人了。在《时轮经》中说：外道们常常思想和言语不一致，为了调伏他们，将口是心非称为虚伪的慈爱。这是因为必要性的缘故而做出的不同示现。《释论》中说：口中说一套，心中想一套，这种虚伪的慈爱就是第十种偏袒。有些人认为，对地方上的圣人言语温和，心里却憎恨，这就是虚伪的慈爱或恶毒的慈爱。因此，有人解释说，对恶毒之人有两种慈爱，即慈爱和恶毒的慈爱。时间是：做出友善和慈爱的行为的时候，以及在有能力制裁的时候，因为友善的缘故而没有制裁的时候。有些人认为，这里的“地方”应该理解为那个人和其他人所喜爱的地方，但事实并非如此。例如，在恶毒国王的周围，瑜伽士……

【英语翻译】
In the Sutra of Repentance of Ajatasatru, it is also explained that those who have committed the five inexpiable sins can attain Arhatship. A person's warmth is not held by a person; only I or someone like me can hold a person's warmth. This is because (the Buddha) repeatedly said so. Furthermore, because of the great need, the protector deities of the teachings also make prophecies. For example, a deity of the Pure Abode appeared in a dream to the caravan leader, the Great Compassionate One, saying: "There is a robber here who will kill all of you. These five hundred merchants are all bodhisattvas who have attained the state of non-retrogression. If he kills them, they will temporarily regress. And this person will have to be reborn in Avici hell for countless eons for each of them. Therefore, think of a way that will benefit both of you." Also, it is like Lhalung Peldor being urged by the Lhasa protector deity Ma Gon to overthrow the king. The thought is: Knowing that the other person is malicious and also knowing that you have the ability to stop them, but wanting to let them go unpunished, and even wanting to protect or favor them, this is clinging to worldly love and friendship from the bottom of one's heart. The actual deed is: Because of friendship, not punishing them when you have the ability to punish them itself constitutes the actual deed in effect. But because this matter is very important, temporarily knowing but deliberately showing kindness and affection is actually the same as siding with the enemy, let alone not treating the other person as an enemy. In the Kalachakra it says: "Heretics often have inconsistent thoughts and words. In order to subdue them, hypocrisy is called deceptive love." This is a different manifestation made because of necessity. The commentary says: "Speaking one thing with the mouth and thinking another in the heart, this hypocritical love is the tenth kind of partiality." Some people think that being gentle in speech to a holy person in the area while hating them in the heart is hypocritical love or malicious love. Therefore, some explain that there are two kinds of love for malicious people, namely love and malicious love. The time is: the time of making friendly and loving actions, and the time when one has the ability to punish but does not punish because of friendship. Some people think that the "area" here should be understood as the place that that person and others love, but that is not the case. For example, around a malicious king, a yogi...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོར་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་ལྡན་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུ་སྦས་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་གཞན་གྱིས་སྔགས་པར་མི་ཤེས་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང་ཚེ་དེར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་མམ་ཆེར་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ་བདག་ལ་འདི་མ་བབ་བོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དགྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་རྒྱལ་པོ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་ལ། རྒྱ་ཆེར་
འགྲེལ་ལས་ནི། སྙོམས་ལས་ཀྱིས་མི་དཀྲོལ་ན་སྦོམ་པོ་དང་། རེ་ཞིག་མི་ནུས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་བསམ་པས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ལ། སྤྱིར་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་གི་བྱམས་པ་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། བདག་ལ་དགྲོལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཛའ་བྱམས་སུ་མ་བྱས་ན་དེས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནོད་པ་ཆེར་བྱེད་པའི་གནས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་དུ་མ་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་མཛའ་བྱམས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་དང་སྲི་ཞུ་ལ་སོགས་ཞི་བས་ལྡོག་པར་ནུས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དེ་ལྡོག་ཞིང་གཞན་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྡོག་ཏུ་གཞུག་ལ། ལྡོག་མི་ནུས་པར་ངེས་ན་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་འཇིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་དགྲལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་མ་བཅད་ན་འཚོ་མི་ནུས་པ་ལྟར་གདུག་པ་
ཅན་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ངན་འགྲོ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཤིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་སྤར་བ་སྟེ། གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་མེད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་དགྲལ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་གནས་ལ་འཕངས་པའི་མོད་ལ་འོག་ཕྱོགས་ཐལ་བས་ཁེབས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་གཤེགས་ཐལ་བའི་དབང་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སླར་ཡང་རྣམ་སྣང་གིས་དེ་བསད་དེ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་གསོས་ཅིག་གསུངས་པས་གསོ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐལ་བའི་དབ

【汉语翻译】
像拥有明咒力量的瑜伽士一样，以隐秘的方式存在，不被他人所知，如果他知道恶毒的国王危害佛法，并且此生无法避免堕入恶道，但仅仅因为暂时怜悯生命，或者轻微地认为这事与我无关，而不使用明咒的力量来解救，那么就确定会犯根本堕罪。这是因为国王和其他人不了解他的慈悲。堕罪的方式是相同的。在广释中说：如果不用等持来解救，就是粗罪；如果暂时不能，但心想以后再补救，就是轻罪。一般来说，如果对恶毒之人放弃佛法的慈悲，就会犯第四条根本堕罪；如果施以身语的慈悲，就会犯这里的堕罪。不犯堕罪的情况是：自己没有解救的能力；如果不以友善慈悲对待他，他反而会更严重地危害佛法和众生；或者看到利益其他众多众生的必要，等等，以身语行慈悲，就没有罪过。总之，如果能用财物、佛法、侍奉等和平的方式来阻止，就一定要努力阻止；如果他人有能力，就祈请他来阻止。如果确定无法阻止，就用明咒的力量来示现恐怖；如果这也不行，就无论用什么方法，都要努力实际降伏。就像被毒蛇咬伤的肢体，如果不切断就无法存活一样，对于那个恶毒之人，没有其他比这更好的方法能让他脱离恶道了。降伏的体性是：摧毁身体的生命，控制其识，瞬间将其转移到无障之处。在秘密宝珠明点等伟大的瑜伽之因中，如吉祥金刚手仅仅用脚踩住大自在天，就让他体验到前所未有的快乐，并用降伏的咒语和手印将其降伏，抛掷到某处，瞬间，下方的世界被灰烬覆盖，他在那里成佛为如来灰烬自在。然后，毗卢遮那佛又杀了他，说：‘你做什么？救活他！’仅仅做了救活的咒语和手印，他就成佛为如来灰烬自在。

【英语翻译】
Like a yogi possessing the power of knowledge-mantras, if he remains hidden and unknown to others, and he knows that a malicious king harms the teachings and cannot avoid falling into lower realms in this life, but merely out of temporary compassion for life, or slightly thinking that this does not concern him, does not use the power of knowledge-mantras to liberate, then it is certain that he will commit a root downfall. This is because the king and others do not understand his compassion. The way of falling into downfall is the same. In the extensive commentary, it says: If one does not liberate with equanimity, it is a gross offense; if one cannot do it temporarily, but intends to remedy it later, it is a minor offense. In general, if one abandons the Dharma's compassion towards a malicious person, one will commit the fourth root downfall; if one shows compassion through body and speech, one will commit the downfall here. The situations where there is no downfall are: if one does not have the ability to liberate oneself; if one does not treat him with friendliness and compassion, he will even more seriously harm the teachings and sentient beings; or if one sees the need to benefit many other sentient beings, etc., there is no fault in acting with friendliness and compassion through body and speech. In short, if one can prevent it with peaceful means such as wealth, Dharma, and service, one must strive to prevent it; if others have the ability, one should request them to prevent it. If it is certain that one cannot prevent it, one should show terror with the power of knowledge-mantras; if that does not work, one should strive to actually subdue him by any means. Just as a limb bitten by a poisonous snake cannot survive if it is not cut off, for that malicious person, there is no other better way to turn him away from the lower realms. The nature of subduing is: destroying the life of the body, controlling the consciousness, and instantly transferring it to a place free from obscurations. Among the great causes of yoga such as the secret jewel bindu, etc., just as glorious Vajrapani merely stepped on the great god Maheshvara, causing him to experience unprecedented bliss, and subdued him with the mantra and mudra of subduing, and threw him somewhere, instantly, the world below was covered with ashes, and he became enlightened there as the Tathagata Lord of Ashes. Then, Vairochana again killed him, saying, 'What are you doing? Revive him!' Just by performing the mantra and mudra of revival, he became enlightened as the Tathagata Lord of Ashes.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཞུགས་ཏེ། སླར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཅེས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས་པ་དང་། མ་རུངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དགྲལ་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་སྲུང་
བའི་ཆེད་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ནས་ཀྱང་དེའི་ཆེད་དུ་བདུན་ཚིགས་ཚ་ཚ་གནས་སྤར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སོགས་བྱེད་ཅིང་རང་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛད་པ་སོ་སོ་ཐོས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དགྲོལ་བར་ངེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མི་དགྲོལ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ཐུབ་འགའ་ན་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་ཞིག་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་གཅིག་སྟེ་ཆོས་པ་གཉིས་ལས་དབུས་གཙང་དུ་མ་ལུས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་ད་ནི་བསྟན་པའི་མིང་མེད་པར་བསྣུབས་ཡོད་དོ་བྱས་པས། བཙུན་མོ་ཞིག་གིས་ད་དུང་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་བཀུག་སྟེ། ཁྱོད་སུ་ཡིན། ལས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་ནི་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པ་བྱ་བ་ཡིན། ལས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡིན་བྱས་པས་
ཁྲོས་ཏེ། བསྟན་པ་ངས་བཤིག་ཟིན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་ངས་སྔགས་བཟླས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཅིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་གཡག་གྲུས་ཆེན་ཙམ་པ་དགུ་བརྩེགས་སུ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་སྡོའོ་ཟེར་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ན་སླར་ཡང་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཅིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་བསྟན་པས་ཐོག་བདུན་བབས་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་ནས་ལྷ་སའི་ཕ་རིའི་བྲག་ཞིག་ལ་བརྒྱབ་པས་ཚལ་པར་སོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་ནས་ཁྱོད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་མཛོད་ཅིག་ཟེར་ནས་བཏང་བ་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་འོད་དང་སྒྲ་ཆེན་པོ་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་མ་མགོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་རྩར་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་ངས་སྐྲག་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ་ཞིག་གསུང

【汉语翻译】
融入了最初的意念，再次供养金刚手并特别祈请，被委任守护名为金刚黑大怖畏的教法，像刹那间击退无边无际的顽劣之徒，并将他们安置于各个清净刹土证得菩提一样，虽然如此，一般的瑜伽士们为了守护教法和众生，也以猛厉的事业，为此进行七支荟供、擦擦、迁居的甚深仪轨等，并将自己的一切善根都回向于此，圣者们的秘密行迹唯有听闻才能领会。如果菩萨确知他人可以被解脱却不去解脱，也没有堕罪。在一些可靠的医学史料中记载，国王朗达玛（公元841-846年在位）灭佛时，名为努·桑杰益西的密咒师和名为拉隆·贝吉多吉的修行者（实为一人），当卫藏的僧人几乎全部被清除时，国王说：“现在我已经把佛教灭得连名字都没有了。”一位妃子说：“还有一个叫努·桑杰益西的瑜伽士，很有能力。”国王听后大怒，将他召来，问道：“你是谁？做什么的？” 导师回答说：“我是叫昆秋昂巴的咒师，所做的事是守护佛教。”
国王愤怒地说：“我已经把佛教摧毁了，你有什么能力？” 导师说：“请您稍稍看看我念咒的能力。”说完，他将指责的手势指向天空，看到指责的手势顶端出现一个像牦牛粪一样大的黑色铁蝎子，共有九层，国王吓坏了，说：“请不要冒犯昆秋昂巴的身体。”并请求宽恕。导师又说：“再看看我的能力。”说完，他将指责的手势指向天空，降下七道霹雳，绕着指责的手势顶端，击中了拉萨（Lhasa）附近帕瑞山的一块岩石，将其击得粉碎。国王吓坏了，说：“请不要伤害你们一行人，我会供养你们财物。”然后放他们走了。拉隆·贝吉多吉发出光芒和巨大的声音，在玛贡的劝说下，从闭关处出来，来到他面前，说：“我已使残暴的国王感到恐惧，你来制服他吧。”

【英语翻译】
Having incorporated the essence of the primordial mind, and again offering to Vajrapani and making special supplications, he was appointed to protect the teachings known as Vajra Black Great Terrifier. It is like instantly repelling limitless unruly ones and establishing them in various pure lands to attain enlightenment. However, ordinary yogis, for the sake of protecting the teachings and sentient beings, also engage in wrathful activities. For this purpose, they perform profound rituals such as the seven-branch offering, tsa-tsa, and transference ceremonies, and dedicate all their merits to this cause. The secret deeds of the holy ones can only be understood through hearing about them. Even if a Bodhisattva knows for certain that another can be liberated but does not liberate them, there is no transgression. In some reliable medical histories, it is recorded that when King Langdarma (reigned 841-846 AD) was destroying the teachings, a tantric master named Nub Sangye Yeshe and a practitioner named Lhalung Pelgyi Dorje (who was the same person), when almost all the monks in U-Tsang had been eliminated, the king said, "Now I have destroyed Buddhism so that even its name is gone." A queen said, "There is still a yogi named Nub Sangye Yeshe who is very powerful." The king, enraged, summoned him and asked, "Who are you? What do you do?" The master replied, "I am a mantra practitioner called Konchok Ngagpa, and my work is to protect the teachings of the Buddha."
The king angrily said, "I have already destroyed the teachings. What power do you have?" The master said, "Please observe for a moment the power of my mantra recitation." Saying this, he raised a threatening gesture towards the sky, and at the tip of the threatening gesture, a black iron scorpion as large as a yak dung appeared in nine layers. The king was terrified and said, "Please do not harm the body of Konchok Ngagpa," and begged for forgiveness. The master said again, "Look again at my power." Saying this, he pointed the threatening gesture towards the sky, and seven thunderbolts fell, circling the tip of the threatening gesture, and struck a rock on Pari Mountain near Lhasa, shattering it into pieces. The king was terrified and said, "Please do not harm you and your entourage, and I will offer you wealth." Then he let them go. Lhalung Peldor emitted light and great sounds, and urged by Magön, came out of retreat and went to him, saying, "I have made the cruel king afraid. Now you subdue him."

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་གནུབས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་རང་རང་གི་ཟས་ནོར་དང་ཉེན་ཀོར་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་སོགས་ཅུང་
ཟད་རེ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་པ་ནི་གསང་སྔགས་བདུད་དུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གསོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྲུང་མ་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཁུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རང་གི་དཔོན་དང་གཡོག་དང་ཉེ་དུ་དང་ཡོན་བདག་སོགས་ཡིན་ནའང་ལྡོག་ནུས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྡོག་ཞིང་མ་ནུས་ན་ཡང་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ལུས་ངག་གིས་མཛའ་བར་མི་སྟོན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ལ།
གདུག་པ་ཅན་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་ཟས་ཟོས་པ་ཡོན་སྦྱངས་པ་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འཁུ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་བཤད་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེང་སང་བོད་འདིར་འདི་ཤིན་ཏུ་སྲུང་དཀའ་བར་མཐོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་ཆེར་རང་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དགེ་འདུན་འབྱེད་ཅིང་དམག་སོགས་ཀྱི་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ལ། གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འདི་བདག་གི་དཔོན་ནོ་ཞེའམ། ཡོན་བདག་གོ་ཞེའམ། ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བཟུང་སྟེ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་སྲུང་བ་དང་སྐྱབ་པ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བསམ་ངན་རྩོམ་པ་སོགས་ཁོ་ནས་ཟིང་ཟིང་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་མར་སྤྱོད་པས་བསྲུང་བྱའམ་དགྲལ་བྱ་གང་དུའང་མ་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་བསྲུང་བྱའི་གནས་སུ་འདུག་ན་སྲུངས། དགྲལ་བ

【汉语翻译】
比如说是去往努布地方一样。如果没有那样的必要，对于各自的食物财产和眷属造成损害等稍微一点小事就施行猛烈的行为，这就是密咒降临为魔，是堕入地狱的强烈因缘。而且今生也会出现诸多不如意的事情，对于孩童般无知、如同畜生一样、成为可怜悯之境的这些众生，为了守护他们，金刚空行母们和黑袍金刚的眷属以及使者和使女的眷属全部都是佛陀在世间显现的。因此，他们日日夜夜都在世间守护和救护，如果瑜伽士向他们祈求杀害那些应该守护的众生，那么护法神们就会对瑜伽士本人产生怨恨并加以损害，这是在《时轮经》中说的。因此，对于做大恶事的人，即使是自己的上师、仆人、亲戚和施主等，如果能够阻止，就一定要阻止，如果不能阻止，也要学习在他们没有停止做恶事之前，不要在身语上表现出友善。与恶毒之人交谈、一同进食、接受供养、为他们服务等，这些都是对金刚护法神们产生怨恨，并且是损害修行者的主要原因，这也需要了解。现在在藏地，这件事非常难以守护，因为大多数国王和诸侯除了亲近自己的一方之外，都在做着损害整个佛法的事情，破坏三宝的教法，离间僧团，役使僧人为军队的奴隶，夺取僧团集会的场所，这些事情似乎占据了大部分。而密咒士们也认为这些人是自己的上师，或者是施主，或者是自己的一方，接受一点点财物，然后守护和庇护他们，对他们的敌对一方产生恶意等等，这些事情显得非常混乱。因此，如果行为和非行为混杂在一起，无法分辨应该守护还是应该敌对，那么就对金刚护法神们说：你们自己知道，如果他们处于应该守护的位置，就守护他们；如果他们应该被敌对

【英语翻译】
For example, it is said that they went to the Nub region. If there is no such need, performing fierce actions for even a slight matter such as harming one's own food, wealth, and retinue is the descent of mantra into demonhood, which is the strong cause for being born in hell. Moreover, many undesirable things will happen in this very life. For the sake of protecting these sentient beings who are like ignorant children, like animals, and have become objects of compassion, the Vajra Dakinis, the assembly of Mahakala, and all the messengers and female messengers are manifestations of the Buddha in the world. Therefore, they protect and save the world day and night. If a yogi prays to them to kill those sentient beings who should be protected, then those protectors will resent and harm the yogi himself, as stated in the Kalachakra Tantra. Therefore, if someone is doing a great misdeed, even if they are one's own master, servant, relative, or benefactor, if one can stop them, one must stop them. If one cannot stop them, one should learn not to show friendship in body and speech until they stop doing that misdeed.
Associating with malicious people, eating with them, accepting offerings, serving them, etc., are said to be the main causes of resentment towards the Vajra Dharma protectors and harm to the practitioner, which must also be understood. Nowadays, in Tibet, this is seen as very difficult to protect, because most kings and princes, except for those close to their own side, are doing things that harm the entire Dharma, destroying the teachings of the Three Jewels, dividing the Sangha, enslaving monks as soldiers, and seizing the places of assembly of the Sangha, which seems to be the majority of things. And the mantra practitioners also think of these people as their masters, or benefactors, or their own side, accepting a little wealth, and then protecting and sheltering them, and harboring evil thoughts towards their enemies, which seems to be very chaotic. Therefore, if one's actions and non-actions are mixed together, and one cannot distinguish whether to protect or to oppose, then one should say to the Vajra Dharma protectors: You yourselves know, if they are in a position to be protected, then protect them; if they should be opposed

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱའི་གནས་
སུ་འདུག་ན་དགྲོལ་ཞེས་རང་འདོད་མ་ཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། རྫོགས་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཅེས་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་དྲག་པོའོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་གཅིག་པུ་པ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དད་པ་སོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མཚན་འཛིན་ནམ་དམིགས་པའི་བློར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོར། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇུག་སྲེད་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞམ་རིང་བ་རེ་རེ་འམ་ཟུང་དང་བཅས་པས་འདུས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་མཐའ་ཡས་པ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་སེང་གེའི་ཁྲི་
སོ་སོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ནེའུ་སེང་རྩས་གང་བ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པས་ཆོས་བགྲོ་བ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་ཆོས་འདོད་པ་དང་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞིང་འདི་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པ་ན་ཞིང་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཇམ་དཔལ་འདི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོས་འོངས་ཀྱི། དམིགས་པ་འདི་གཞོམ་པ་དང་གཞན་འདུལ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་འདས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་འཕངས་ཏེ་རང་གིས་གར་འཕངས་དང་ཕྱོགས་གང་ལས་འོངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མ་ཤེས་ལ། ཕྱིས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཐུས་སླར་ལྡོག་ཡང་མ་ནུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་ལྷ་དུ་མ་བཏུལ་ཏེ་སླར་བཀུག་པ་ན་བདག་ཉིད་འཕང་བ་དང་སྲིང་མོ་ཡིད་གཉིས་སེལ་མི་འཕང་བའི་རྒྱུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དམིགས་པ་ཆེན་པོས་འོངས་ཏེ་བདག་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཏེ་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འོངས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མ་ཆགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཅེས་དང་། སྲིང་མོ་འདི་ནི་ཟླ་
འོད་དྲི་མེད་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་ལས་དངོས་པོའི་

【汉语翻译】
之处，如果安住于此，就以不掺杂自私自利的利他事业来解脱。第十一条根本堕罪是：本体是，圆满次第者以彼性（梵文：tathatā，梵文罗马拟音：tathata，汉语字面意思：如是）执著为相的分别念，即“名等离之法，于彼起分别，乃十一”。以及“名等离者赐安乐，然起猛利分别念”。以及《古汝续》中说：“法性之量不可取”。原因是，执著于相是证悟彼性的唯一障碍。在波罗蜜多乘中也说：“于王等生贪著微”。即使是视佛为皈依处，难以获得的信心等，最终也被认为是执著于相或缘念的意识。在《佛行经》中记载：东方世界的如来，在入欲国王的刹土中，所有的如来都聚集在一起，各自或成双成对，三千大千世界如手掌般化为一个珍宝地基，在珍宝树的根部，各自坐在狮子座上，如茂盛的吉祥草般遍布，正在辩论佛法时，圣者文殊菩萨以难以获得佛陀、渴望佛法和信心的概念，从这个刹土瞬间前往，那个刹土的如来心想：文殊菩萨以极大的执著前来，为了摧毁这种执著，调伏他人，并展示如来的神变境界，于是瞬间将他抛到南方世界一个未腐烂的围墙顶端，一时之间文殊菩萨也不知道自己被抛到哪里，从哪个方向而来。后来因为那位佛陀的威力，文殊菩萨也无法返回，稍微停留了一会儿，调伏了许多天神后，当被召回时，文殊菩萨询问了自己被抛掷和妹妹意二消除未被抛掷的原因。那位佛陀回答说：你以极大的执著前来，因为你执著于我、佛和法这三者。如果菩萨执著于对境，就不会获得无染。这位妹妹进入了月光无垢普照的等持中，没有佛、法、僧、我、他等概念。现在显现安住的佛陀的经典中，对于事物

【英语翻译】
If one abides in such a place, one should liberate through altruistic activities that are not mixed with selfishness. The eleventh root downfall is: Its essence is the conceptual thought of the completion stage practitioner who grasps the suchness (Sanskrit: tathatā, Romanized Sanskrit: tathata, literal Chinese meaning: thusness) as a sign. That is, "To conceive there of things devoid of names, etc., is the eleventh." And, "To give bliss to those devoid of names, etc., is a fierce conception." And, from the Ghuyasamaja Tantra, "The measure of dharmata should not be grasped." The reason is that viewing as a sign is the sole obstacle to seeing suchness. In the Paramita Vehicle also, "Attachment to kings, etc., is subtle." Even faith, which is difficult to obtain by holding the Buddha as a refuge, etc., is ultimately said to be a mind that grasps signs or focuses on objects. In the Sutra of the Buddha's Conduct, it is recorded that in the eastern direction, in the realm of the Tathagata Entering Desire King, all the Tathagatas gathered together, each alone or in pairs, and the infinite three thousand worlds transformed into a single precious foundation like the palm of a hand. At the roots of the precious trees, each sat on a lion throne, spreading like abundant kusha grass. When they were debating the Dharma, the noble Manjushri, with the concept of the difficulty of obtaining the Buddha, desiring the Dharma, and having faith, instantly came from this realm. The Tathagata of that realm thought, "Manjushri has come with great attachment. In order to destroy this attachment, to subdue others, and to show the realm of the Tathagata's miraculous powers," he instantly threw him to the top of an unrotted fence in the southern realm. For a moment, Manjushri did not know where he had been thrown or from which direction he had come. Later, due to the power of that Buddha, Manjushri was unable to return. After staying for a while, he subdued many gods. When he was summoned back, Manjushri asked the reason why he had been thrown and why his sister, Yi Er Xiaochu, had not been thrown. That Buddha replied, "You came with great attachment, because you were attached to me, the Buddha, and the Dharma—these three objects of attachment. If a Bodhisattva engages in objects of attachment, he will not obtain non-attachment." This sister has entered the samadhi of Moonlight Immaculate All-Illuminating, without the concept of Buddha, Dharma, Sangha, self, or other. In the sutras of the Buddha who is now manifestly present, regarding things

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་གང་ཆོས་གང་ལའང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། གང་དམིགས་པ་དང་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་མིང་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་དེར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆབ་རོམ་ལ་ཆུ་ཤེལ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ལག་པའི་བར་བཟུང་ཡང་ཆུ་ཤེལ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། གྲོགས་པོ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་
ཡི། །མིང་ནི་འདྲི་བར་བྱེད་དམ་ཅི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་ན། །གང་གི་མིང་ནི་འདྲི་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མིང་ནི་མིང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །མིང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དེ། །འོན་ཀྱང་མིང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །མིང་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མ་མཐོང་མ་ཐོས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མིང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་པས་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། བོད་ཡུལ་བ་ཕྱི་མ་མང་ཞིག་བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་གི་ཆོས་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མིང་སོགས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཏགས་རུང་མ་བཏགས་རུང་གཟོད་ནས་ནམ་དུ་ཡང་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་གནས་དེ་ལ་སྐྲག་པའི་བློས་མིང་སོགས་ལ་ཡོད་འཛིན་གྱི་བློ་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་ཟད་དོ། །མདོར་ན་རི་མོའི་ལས་རྫོགས་ཀྱང་མིག་མ་བྲིས་ན་རྔན་པ་མི་འཐོབ་པ་ལྟར་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྫོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞི་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན། མཚན་མོ་སྐྱེས་བུས་མར་མེ་ཐོགས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་དང་དེའི་ལག་པ་དང་མར་མེའི་སྣོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཀྱི་མུན་པས་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། 

【汉语翻译】
有分别念者不会见到佛。执著于法的分别念者不会见到法。如《虚空藏经》所说：心的执著是魔的境界，对于任何法都不执著，魔又能奈何？等等。因此，这种断除一切执著和傲慢心的三摩地之法门，在无量的大乘经典中以无量的方式宣说。同样，凡是执著于名相等相状，都不过是虚构而已，并不存在于彼处。比如，将冰雹误认为水晶，即使握在手中，也不是水晶。如《幻化三摩地经》所说：朋友，一切法皆空性，何须询问其名？一切法皆无名，又该询问谁的名？又说：名以名空，名中无名。一切法皆无名，然以名诠释。名的自性为何？不可见亦不可闻。等等，这种无相之法门，应从无量经典《般若波罗蜜多》的法理中了解。因此，认为有名或非名的有为法是实有的，这只是小乘佛教徒因其宗派立场而设定的，实际上并非如此。而许多后来的藏地人，认为“仅是假立之名法”仅仅是名言上的存在，这也是因为他们不理解一切名相等相状，无论是否假立，本来就不是恒常存在或不存在的道理，并且因为害怕这种境界，所以用一种扭曲的方式，对名相等产生实有的执著。总而言之，就像画完成了，如果没有画眼睛，就无法获得报酬一样，即使菩提资粮道的法和其他生圆次第的功德都圆满了，如果不能证悟实相，就无法超越轮回和寂灭。而遮蔽实相的，正是执著于实相的念头本身。例如，夜晚有人拿着火把，遮蔽他的不是黑暗，而是那个人自己、他的手和火把的容器。因此，《入行论》中说：

【英语翻译】
Those with conceptual thoughts will not see the Buddha. Those with conceptual thoughts about the Dharma will not see the Dharma. As stated in the *Akashagarbha Sutra*: 'The mind's fixation is the realm of Mara; if one is not fixated on any Dharma, what can Mara do to them?' and so on. Therefore, this door of Samadhi Dharma, which completely destroys all fixations and arrogance, is taught in countless ways in the immeasurable Mahayana Sutras. Similarly, all appearances that are fixated upon, such as names, are merely fabrications; they do not exist as they are. For example, mistaking hail for crystal, even if held in the hand, it is not crystal. As stated in the *Illusion-like Samadhi Sutra*: 'Friend, all Dharmas are empty; why ask for their names? If all Dharmas are without names, whose name should be asked?' And: 'Name is empty of name; in name, there is no name. All Dharmas are without names, yet they are expressed by names. What is the nature of name? It is neither seen nor heard.' And so on. This door of Dharmas without characteristics should be understood from the principles of the immeasurable Sutras of the *Prajnaparamita*. Therefore, the notion that phenomena, whether named or unnamed, are substantially existent is merely a designation by the Shravakas due to their sectarian views, and is not actually the case. Furthermore, many later Tibetans who assert that 'merely designated name-Dharma' exists only in name are also failing to comprehend that all names and characteristics, whether designated or not, are fundamentally neither existent nor nonexistent at any time. Fearing this state, they generate a distorted clinging to existence in names and so forth. In short, just as a painting is not rewarded if the eyes are not drawn, even if the work is complete, similarly, even if the qualities of the path to enlightenment and the perfections of the generation and completion stages are complete, one cannot transcend Samsara and Nirvana without realizing Suchness. And what obscures Suchness is precisely the mind that clings to Suchness itself. For example, when a person holds a torch at night, it is not the darkness that obscures, but the person themselves, their hand, and the torch's container. Therefore, in the *Bodhicharyavatara*: 

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པ་དང་རློམ་སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཡང་བདུན་ཡིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རིང་མོའི་རྒྱུ་ནི་གཉེན་པོའི་བློ་ལས་གཞན་མེད་མོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་ནི་སྐབས་དེའི་གེགས་བྱེད་ཡིན་
ཏེ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ལ་ཡང་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་མེད་པའི་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་གཟོད་ནས་བྲལ་བའི་ཡིན་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །ནམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་དང་། དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་དང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྲལ་གཞན་གང་གིས། །མྱ་ངན་འདས་གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་དོན་དམ་ནི། །ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མུ་སྟེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་བར་ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་རྟོག་འདི་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་རྩ་ལྟུང་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ལྟུང་བྱེད་ནི་མ་
ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་དགོངས་པའོ། །ཡུལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ཉིད། ཅེས་སོ། །བསམ་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་ངན་ཞེན་གྱི་དབང་ངམ་མན་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོམས་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའ

【汉语翻译】
胜义非为心之境，心乃世俗如是说。如是，于《续释》中云：细故非为听闻境，是胜义故非为思，法性深故世间之，禅定等亦非其境。如是宣说。因此，于何处执着、骄慢、作意等一切，皆是声义混执之分别，及第六意识，纵极佳妙，亦唯是第七意之支分对治分别而已。然欲见彼真实之长远因，虽无有胜智之外者，然于现见上，乃为彼时之障碍，谓一切执着之心，于阿赖耶识各自证自亦为障碍，何况对于无有阿赖耶之基，及本离之如是自证智所现证者，成为障碍，更何须赘言耶？以此之故，巴丹桑云：纵然芝麻皮许之刺痛，亦唯生苦而已。如是，执实之分别喻如畜牲，执无实之分别，较彼尤愚。如是，于何有执着，彼亦可见。如是，俱生俱离他何者，涅槃何者修习者，彼等任谁亦不能，令胜义成就也。如是，从外道至观空者，内外一切见修，皆不能令真实得见，如是宣说。此名相分别，乃于第四灌顶道中，根本堕罪所摄。此虽不像某些根本堕罪般，死后立即堕入金刚地狱，然乃是证悟真实之障碍。以若不证悟彼，则不能脱离轮回之故，经中乃谓堕入金刚地狱也。境者，乃一切法之法性，胜义谛也。谓离名等之诸法。如是，于《古汝》中云：法性。如是。思者，乃由恶宗之偏执，或不信口诀，及颠倒串习等所生也。正行者，乃一切法之基之如是，及道之圣者之正

【英语翻译】
Ultimate truth is not the object of the mind; the mind is considered to be conventional. Thus, it is said in the *Uttaratantra*: "Because it is subtle, it is not an object of hearing; because it is ultimate, it is not an object of thought; because the nature of reality is profound, worldly meditations and so forth are not its object." Thus it is taught. Therefore, all grasping, pride, and mental engagement are merely conceptualizations that mix sound and meaning, and the sixth consciousness. Even if they are very good, they are only the antidote to the conceptualizations of the seventh aspect of mind. Although there is no other long-term cause for seeing that very nature than antidotal wisdom, it is an obstacle to directly seeing it at that time. That is, all grasping minds are obstacles to the self-awareness of each alaya consciousness. What need is there to mention that it becomes an obstacle to the manifestation of the way things are, which is originally free from all foundations of the alaya, by the self-aware wisdom? Because of this, Palda Sangpo said: "Even the prick of a sesame seed husk only produces suffering." And, "Conceptualizing things as real is said to be like livestock; conceptualizing things as unreal is even more foolish." And, "Whatever you are attached to, that is what you will see." And, "By what other means can co-emergent or separate ones, or those who meditate on nirvana, accomplish the ultimate truth?" Thus, it is taught that all views and meditations, internal and external, from non-Buddhists to those who view emptiness, do not directly see that very nature. This conceptualization of characteristics is included as a root downfall on the path of the fourth empowerment. Although this does not cause one to fall into the Vajra Hell immediately after death, as some root downfalls do, it is an obstacle to realizing that very nature. Because one cannot escape samsara without realizing it, the tantras consider it to be falling into the Vajra Hell. The object is the ultimate truth of the nature of all phenomena, namely, phenomena that are free from names and so forth. Thus, in the *Guhyasamaja Tantra*, it says: "The nature of reality." Thus it is. Thought arises from the power of clinging to bad tenets, or from not trusting the instructions, or from being accustomed to perverted ways, and so forth. The main point is the suchness that is the basis of all phenomena, and the correct understanding of the noble ones on the path.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དོན་དམ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སམ། མི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སམ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་སམ། ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སམ། རྟག་པའོ་ཞེས་སམ། ཐེར་ཟུག་པའོ་ཞེས་སོགས་ཞེ་ནས་འཛིན་པའི་བློ་སྟེ། མདོར་ན་གང་དུ་དམིགས་ཅིང་ཞེན་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲག་པོ་ཅེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ལ། སྙིང་རྒྱན་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཐལ་བྱུང་དུ་རྟོག་པ་ལ་བཤད་ལ། ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མཉམ་རྗེས་ལ་ཆད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དངོས་སུ་སྨོས་པ་དེས་མཚོན་ནས་རྟག་པ་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་མཐའ་དག་ཡང་སྡུད་པར་ནུས་ཅིང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཡང་སྡུད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ཡང་གདགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཞེན་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་སྟེ། བྲལ་བར་འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་བྲལ་བྱའི་
ཆོས། གང་ལས་བྲལ་བའི་གཞི། གང་དུ་བྲལ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྲལ་བའི་དུས། བྲལ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བས་འདུ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ལས་བླ་ལྷག་པའི་མཚན་འཛིན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ནོ་སྙམ་པའམ་མཚན་མར་བཟུང་དུ་མེད་དོ་ཅེས་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁས་མི་བླང་ངོ་ཞེས་སམ་ཁས་ལེན་དུ་མེད་དོ་ཅེས་སེམས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་གདུལ་བྱའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ལས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་ནི་ནམ་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་མི་འཛིན་དང་ཁས་བླང་བྱ་དང་མི་བླང་བར་བྱ

【汉语翻译】
的见解，以及入定时的状态，和后得位对胜义的认知，以及果位佛陀的真如等，认为“这是空性”，或者“不是空性”，或者“双运”，或者“不承认”，或者“常有”，或者“坚固”等等，如此执着的念头。总之，无论执着于什么，最终都是执着之见。这就是根本堕罪。正如《释论》中所说：“不证悟如来真如者，是为暴恶者，即第十一根本堕。”这是从果位的真如方面说的。而《心饰》中说：“于空性过分思量。”这是指执着于空性所说的一个方面，认为一切法的自性都是一无所有的空性，从而过分思量。经中直接提到的，在道位时，对见解和入定、后得执着于断灭的相，这表明也能涵盖对常有和二元对立之法的执着，并且通过对道和果执着于相，也能有力地涵盖对基的真如的执着。虽然如此，如果对基、道、果本身也显现执着，那么这本身也会变成根本堕罪，因为只是根据状态的差别，为了调伏所化众生而安立名言，而诸法的自性，与基、道、果的安立是分离的。如果执着于“与一切安立分离”，那也是根本堕罪，因为执着于分离，就必须有：所分离之
法，从何分离之基，于何处分离之处，于何时分离之时，分离完成之状态等等，三轮的分别念的连串，没有比这更严重的执着了。如果认为一切执着都是根本堕罪，因此不执着于相，或者认为不能执着于相，如果承认这一点是有过失的，因此不承认或者认为不能承认，那么这本身就是执着于相，因此是根本堕罪。因为能取和所取只是为了调伏所化众生的状态而显示的，能取和所取是不同的，这在任何时候都不是实相，对于胜义谛，执着不执着，承认不承认

【英语翻译】
views, the state of meditative equipoise, the recognition of ultimate truth in the post-meditation state, and the suchness of the resultant Buddha, thinking, "This is emptiness," or "It is not emptiness," or "It is union," or "I do not accept it," or "It is permanent," or "It is solid," and so forth. In short, whatever one focuses on and clings to, it is ultimately a view of clinging. This is a root downfall. As it says in the Great Commentary, "Whoever does not realize the suchness of the Thus-gone One is called violent, the eleventh." This is explained from the aspect of the suchness of the result. And in the Heart Ornament, it says, "Conceptualizing emptiness extremely." This refers to clinging to the literal meaning of one aspect of the explanation of emptiness, thinking that the nature of all phenomena is emptiness, devoid of anything, and thus conceptualizing extremely. The explicit mention of clinging to the characteristics of annihilation in the view and meditative equipoise and post-meditation state during the path indicates that it can also encompass all clinging to permanence and duality, and the force of clinging to characteristics in the path and result can also encompass clinging to the suchness of the basis. However, even if one manifestly clings to the basis, path, and result themselves, that itself becomes a root downfall, because the distinctions of states are made nominally for the sake of taming disciples, but the nature of phenomena is separate from the imputation of basis, path, and result. If one clings to "separate from all imputations," that is also a root downfall, because clinging to separation requires: the
thing to be separated, the basis from which it is separated, the place where it is separated, the time when it is separated, the state of having completed separation, and so forth, a series of conceptual thoughts of the three spheres, and there is no other clinging more extreme than that. If one thinks that all clinging is a root downfall, therefore one does not cling to characteristics, or if one asserts that one cannot cling to characteristics, and if one accepts this as flawed, therefore one does not accept it or thinks that one cannot accept it, then that itself is clinging to characteristics, and therefore it is a root downfall. Because the object and the subject are only shown from the perspective of the state of disciples to be tamed, the object and the subject being different is never the reality, and regarding the ultimate truth, clinging or not clinging, accepting or not accepting

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཡུལ་དུ་ཞེན་པ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པོ་དང་ཁས་མི་ལེན་པོའི་གང་ཟག་གི་དམིགས་པ་དང་མཚན་མར་བཟུང་ངམ་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་ཡིན་ལ། མ་བཟུང་བའམ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡོན་ཏན་ནོ་སྙམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་དག་ཤེས་པའི་
ཁོང་ན་མི་གསལ་བ་ལྟར་གནས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ནོ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །བལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཅིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་མཚན་མར་བཟུང་དུ་ཡོད་མེད་དང་ཁས་བླང་དུ་ཡོད་མེད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབུས་ཁས་ལེན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོའོ་གསུང་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་དག་ལས་ནི། མཁས་པས་དབུས་ལ་ཡང་ནི་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་ངོ་། །འགའ་ཞིག་གང་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ་དངོས་འཛིན་དུ་
མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་མི་རྟོག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་མམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་བྱེད་འགོག་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཟག་བཅས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་མི་དྲན་པའི་འཐོམས་པ་ཙམ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་དང་རྫས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་དང་འཆི་བ་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྐབས་དུ་མར་འབྱུང་ཞིང་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཁ་ཚོམས་སུ་ལུས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེངས་པོ་བྱ་བ་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་རྟ་ཚོམས་ན་མི་བསྐྱུར་གླང་ཚོམས་ན་གཤོལ་གཅོག་ཤེས་པ་ཁ་ཚོམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་རྙེད་ཅེས་དང་། བརྒྱུད་པ་འདིས། བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་ཡིན། །ཞེས་བཞེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་གོལ་ས་ཆེ་བ་སྟེ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས། མདང་ནང་དྲན་པ་འགགས་ནས་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པར་ཡུན་རིང་རང་ལུས་པ་རེ་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། འོ་མི་འདོད།

【汉语翻译】
对于不执着于有为之境，不执着于相，不承认的补特伽罗，如果执着于目标，执着于相或承认，那就是过失。如果认为不执着或不承认是功德，这种目标，即三轮的目标，要知道，就像在心中不明显一样存在，作为原因，从而产生不执着于相，不承认的执着。总之，龙树菩萨说：“小心眼的人，对于诸法，看作是有或无，这样看的人，对于所应观的，寂灭之寂，是看不到的。”又说：“说有，是执着于常；说无，是看作是断。因此，对于有和无，智者不应安住。”又说：“那些佛已超越戏论，对于无尽者作戏论，所有因戏论而退失者，都不能见到如来。”如是说，对于执着于相的有无，以及承认的有无，也不应安住。有些大学者承认有无之中道，并安住于此，说这是大中观他空。但经续中说：“智者也不应安住于中道。”等等，只能见到这些。有些人认为什么都不应安住，那有什么区别呢？因为在实执上是相同的。那么，是否要遮止一切作意，仅仅修无分别呢？也不是这样的，如果遮止作意，那本身就是极大的作意。而且，对于有漏的无分别，哪里会有解脱之道呢？暂时失去记忆的昏沉，如昏厥、睡眠、药物迷乱、死亡等，众生在很多时候都会发生。在修道时，如果意识停留在片段中，那就是住于停滞，是非常大的歧途。印度的大德说：“马群中不抛弃，牛群中折断犁，意识片段不能获得智慧。”而且，此传承认为：“乐、明、无念三者，这三者是修行的歧途。”这样认为。无想定的禅定是非常大的歧途。尊贵的帕摩竹巴说：“昨天晚上，我失去了记忆，什么也记不起来，长时间地保持着这种状态。”噶当巴大师说：“哦，我不喜欢。”

【英语翻译】
For the individual who does not cling to the realm of conditioned existence, does not cling to characteristics, and does not affirm, if they cling to an object, cling to characteristics, or affirm, that is a fault. If they think that not clinging or not affirming is a virtue, that kind of object, namely the object of the three spheres, should be known as existing as if indistinct in the mind, as a cause for generating the clinging of not clinging to characteristics and not affirming. In short, Nāgārjuna said, "Those of small intellect, who view phenomena as either existent or nonexistent, by viewing in that way, they do not see the peace of near quiescence, which is to be viewed." And, "To say 'exists' is to cling to permanence; to say 'does not exist' is to view as annihilation. Therefore, the wise should not abide in existence and nonexistence." And, "Those who make elaborations on the Buddha who has transcended elaborations, who make elaborations on the inexhaustible, all those who are diminished by elaborations will not see the Thus-Gone One." As it is said, one should not abide in either the existence or nonexistence of clinging to characteristics, nor in the existence or nonexistence of affirming. Some great scholars affirm the middle way of existence and nonexistence and say that one should abide in that, saying that it is the great other-emptiness. But in the sutras and tantras, it is seen only that it is said, "The wise also do not abide in the middle way," and so forth. If some think that one should not abide in anything, what difference is there, since it is the same in clinging to reality?
Then, should one block all mental activities and meditate solely on non-conceptuality? It is not like that, for if one blocks mental activity, that itself is a very great mental activity. Moreover, for contaminated non-conceptuality alone, where would there be a path to liberation? For a temporary stupor of forgetfulness, such as fainting, sleep, being bewildered by drugs, death, and so forth, occurs to sentient beings many times. When meditating on the path, if consciousness remains in fragments, that is abiding in stagnation, which is a very great wrong path. The great Indian master said, "One does not abandon in a herd of horses, one breaks the plow in a herd of oxen, one does not find wisdom with fragments of consciousness." Moreover, this lineage holds that "Pleasure, clarity, and non-thought, these three are wrong paths of meditation." So it is held. The samadhi of non-perception is a very great wrong path. The venerable Phagmo Drupa said, "Last night, my memory ceased, and I could not remember anything, remaining in that state for a long time." The Kadampa master said, "Oh, I do not like that."

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
 ངེས་པ་དེ་ཡིན། སྔོན་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ལན་མང་དུ་
བསླུས། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མི་རྟོག་པ་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་འགགས་པའི་དུས་འདོད་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་པོ་བ་དང་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་དུས་ཞི་གནས་ཉམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་སྤྱིའི་གོ་བ་དེ་ཡང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆར་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་སུ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་མི་རྟོག་པ་དང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སོ་སོའི་རང་སའི་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གོ་སླ་ལ། ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བསྐལ་པར་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ལ། ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པར་ནུས་མོད་ཀྱང་ཡང་དག་མཐའ་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང་གཞན་དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་
མ་གནང་བ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཡང་སྔ་མ་དེ་རྣམས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་དང་། རང་ལམ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་སྐབས་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་སྒྱུ་མ་འདྲེས་པ་དང་། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདྲེས་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཅས་སྐྱོན་མེད། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་ལས་དྲིས་ཏེ་གནད་མ་འཁྲུལ་བར་ཤེས་དགོས་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དྲན་རིག་གི་རྒྱུ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དྲན་
རིག་ཆར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
确定是这样。以前也有那样的事多次欺骗我。如是说。以中观的理路等先行观察的无分别，也是想要分别止息时的无分别，仅仅是庸俗之辈，而连同分别的止观，是连同散乱的寂止，对于总义的理解，也不是接近胜观之分。同样，在欲界中，具有等持的禅定的无分别，以及上二界各自自处的无分别等，是容易理解为仅仅以三界所摄的因果。声闻缘觉的阿罗汉们，所有感受都止息的无分别，是小乘的灭尽定。这之中也有安住一劫等。凡夫菩萨不能安住于法性现无，获得果位者们虽然能够真实进入法性现无之境，但有非时显现真实边际的过失，并且因为不利他而恐惧，所以不被允许在那之上安住超过七天。在金刚乘的道中，也有与之前那些相似的各个无分别，以及自道生起次第稳固之时，日夜幻化混合之时，乐暖的能力混合之时，有戏论的光明，以及从无戏论大印中生起等等，虽然有众多无分别的相状，但每一个也都有有缺失和无缺失。关于修验和证悟等的差别，需要询问具有经验和加持的上师，从而不错乱地了解要点。总的来说，各自以自证智现证的心之实相，那样的正确见解，就是从无分别陀罗尼等中所说的无分别之最胜者。这因为是瑜伽现量，所以不是所有念头都止息的无分别。因为没有颠倒之处，所以也不是具有分别的念头的行境。因为是善于辨别法的智慧之自性，所以也不是各自自证的念头之雨。总之，不退失正确的忆念，以及正确的等持。

【英语翻译】
That is certain. In the past, I was deceived many times by such things. So it is said. The non-conceptualization that is preceded by investigation with Madhyamaka reasoning, etc., is also the non-conceptualization that desires the cessation of investigation, merely a commonplace person, and the calm abiding together with investigation is calm abiding together with distraction, and the understanding of the general meaning is not close to the aspect of insight. Similarly, in the desire realm, the non-conceptualization of the samadhi of causal absorption, and the non-conceptualizations of the two upper realms in their respective places, are easy to understand as merely the cause and effect encompassed by the three realms. The non-conceptualization of the Arhats of the Hearers and Solitary Realizers, in which all feelings are stopped, is the cessation attainment of the Lesser Vehicle. There are also those who remain in it for a kalpa, etc. Ordinary Bodhisattvas cannot abide in the non-manifestation of reality, but those who have attained the bhumis can actually enter the state of the non-manifestation of reality, but there is a fault of manifesting the ultimate reality at the wrong time, and because of the fear of harming others, they are not allowed to remain in it for more than seven days. In the path of the Vajrayana, there are also various non-conceptualizations similar to those mentioned earlier, as well as when the generation stage of one's own path is stable, when the illusions of day and night are mixed, when the power of bliss and warmth are mixed, the luminosity with elaboration, and what arises from the non-elaboration Mahamudra, etc. Although there are many aspects of non-conceptualization, each one has its own faults and non-faults. The distinctions between experience and realization, etc., need to be inquired from a qualified and blessed lama, so that the key points are understood without confusion. In general, the realization of the suchness of mind, the correct view manifested by one's own awareness wisdom, is the supreme non-conceptualization spoken of in the non-conceptual dharani, etc. Because this is yogic direct perception, it is not a non-conceptualization in which all thoughts have ceased. Because there is no place for perversion, it is not a state of mind with conceptual thought. Because it is the nature of the wisdom that discriminates the Dharma, it is not the rain of self-awareness of each individual. In short, without losing the correct mindfulness, and the correct samadhi.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
རྩེ་གཅིག་པ་ཅན་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཅིག་ཆར་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེ་མར་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅེས་སྒྲོ་མི་གདག །དངོས་པོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསམ་མི་བྱ། །བདེ་ཆེན་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ལ། །བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནའང་སྐྱོན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །དག་གོ་སྙམ་དུའང་རློམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། མཚན་མར་མི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་དང་འདི་དགག་སེམ་པའང་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མེད་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ནས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་མི་འགོག་པའི་ཚུལ་དང་། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ནས་རྟོག་པ་མི་འགོག་ཞིང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་འབད་པས་
བསལ་དུ་མེད་པར་གསུངས་ནས་མཐར། བཅོས་མེད་རང་གསལ་མ་བྱུང་ན། །ནན་གྱིས་མི་རྟོག་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་བ། །ནད་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་བཞིན། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རང་རྟོགས་ནས། །འབད་མེད་སྒོམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་རྟོག་པ་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་མི་རྟོག་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གནད་ཁོང་ནས་ཚུར་འཆར་བ་ཞིག་མེད་ན་བཟང་དུ་རེ་བའི་བློས་བྱས་ཀྱི་གོ་བའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པས་ལན་སྟོང་དང་འབུམ་དུ་བཀབ་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན་ཆེད་དུ་མཚན་མར་ཡང་ཡང་བཟུང་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་ངོ་མཚར་བ་ཙམ་ལས་འདུ་ཤེས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོ་གངྒ་མར། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བཏགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་འདྲར་བརྗོད་ཅིང་ཐ་སྙད་
གདགས་གཞི་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ཅེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མེད་པ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མ་གྲུབ་

【汉语翻译】
以专注的正确思维修持，具有各别明辨的正确见解。因此，八支圣道同时生起，正确的禅定和正确的思维修持同时不相违背的方式也是如此。因此，玛尔巴尊者说：“对于没有分别念的，不妄加分别念之名；对于事物本来无生的，也不作无生之想；对于远离大乐增损的，若想远离也是过失；对于体验光明清净的，也不可自诩为清净。”又说：“不执著相的瑜伽士，也没有否定这个和那个的想法。”等等，开示安住于无相如虚空是道的至上，而不遮止相的观念；开示现量离分别念是道的体性，而不遮止分别念，安住于任运成就的无分别念；并说以努力无法消除增损之边，最后说：“若未生起无造作的自明，即使努力修习无分别念，无分别念本身就是遮蔽之因，譬如药物本身未消化，如同疾病中更加沉重。因此，心性自己证悟自己，就叫做断除对无勤修的增益。”意思是说，如果没有从内心深处涌现出分别念不可舍弃，无分别念不可修成的要点，那么即使以期望美好的造作之见，用各种各样的图画覆盖成千上万遍，也无法超越这个根本堕罪。如果了解了这样的要点，即使特意反复执著于相，也不会成为根本堕罪，因为了知相和无相是平等性，所以无论如何改变相的形态，都如同在水中画画一样，只会感到惊奇，而不会产生其他的执著。因此，多冈嘎玛说：“即使在虚空中强加各种名称，对于虚空也无法说出类似这样的话。同样，即使说自己的心是光明，也无法说成是这样，也没有安立名称的基础。心性的本性本来就像虚空一样，一切诸法没有不包含在其中的。”以及，那若巴尊者的见解简要地说：“因为如此存在没有成立，所以不存在也稍微不会成立。因为是互相观待的缘故，此岸彼岸没有成立。”

【英语翻译】
With focused right contemplation, one possesses right view with individual discernment. Therefore, the eightfold noble path arises simultaneously, and the way in which right samadhi and right contemplation are not contradictory is also like this. Therefore, Lord Marpa said, "For that which is without conceptualization, do not fabricate the name 'without conceptualization'; for phenomena that are primordially unborn, do not even think of 'unborn'; for that which is free from exaggeration and diminution of great bliss, it is a fault even to think of being free; for the experience of clear light that is pure, do not even boast of being pure." It is also said, "The yogi who does not grasp at characteristics, does not even have the thought of negating this and that." And so on, teaching that abiding in the characteristic-less like space is the supreme of the path, and not obstructing the notion of characteristics; teaching that manifest freedom from conceptualization is the nature of the path, and not obstructing conceptualization, abiding in spontaneously accomplished non-conceptualization; and saying that the extremes of exaggeration and diminution cannot be eliminated by effort, finally saying, "If unfabricated self-luminosity does not arise, even if one meditates diligently on non-conceptualization, non-conceptualization itself is the cause of obscuration, like medicine itself not being digested, being heavier than disease itself. Therefore, when the mind itself realizes itself, it is said to cut off the imputations on effortless meditation." This means that if there is no key point that arises from within, that conceptualization cannot be abandoned and non-conceptualization cannot be accomplished, even if one covers it a thousand or a hundred thousand times with various drawings of contrived understanding that hopes for goodness, one will not be able to transcend this root downfall. If one knows such a key point, even if one deliberately and repeatedly grasps at characteristics, it will not become a root downfall, because one knows that characteristics and characteristic-lessness are equality, so no matter how one changes the form of characteristics, one knows it is like drawing a picture on water, and one will only be amazed and will not have other conceptions. Therefore, Do Ganga Ma said, "Even if one imposes various names on empty space, one cannot say anything like this about space. Similarly, even if one says that one's own mind is clear light, one cannot say it is like this, and there is no basis for establishing names. The nature of mind is primordially like space, and there is nothing that all phenomena do not encompass within it." And, Naropa's view in brief: "Because existence is not established in that way, non-existence will not be established even slightly. Because it is dependent on each other, this shore and the other shore are not established."

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཉི་ཀ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་ཅན་མིན་པའང་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་གསུངས། །གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུས་པར། རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བར་
གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་མོའི་གནད་འདི་རྟོགས་ན་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དང་གང་དུ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བའི་མཚན་མའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོ་དང་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་སྟོང་པའི་འགྲམ་ངོགས་ཀྱི་སྐམ་ས་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷུང་བ་དང་ཐོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་དེ་དག་མཐོང་བ་པོ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཞི་རྩ་མ་རིག་པའི་གཉིད་གཟོད་མ་ནས་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་སང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རློམ་སེམས་དང་མཐར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྟུག་པོ་ཅན་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་འདི་ལས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་ཅིང་མི་འབྱུང་དུ་རེ་བའི་བློ་དང་། འདི་ཙམ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་ལྟུང་མིན་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདིའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་མ་ཐོབ་ན་མངོན་དཀྱིལ་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཡི་གེ་ཙམ་ཁ་ཐོན་དུ་ལོབས་པའི་སློབ་
དཔོན་ལས་ལོབས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་བཙལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་ལས། གསུམ་གར་ཡང་མིང་སོགས་བདེན་འཛིན་རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་དབང་བརྟུལ་སེམས་ཙམ་པའི་སྔགས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བློ་བདེན་འཛིན་དང་། དབང་འབྲིང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྔགས

【汉语翻译】
且，有无二者皆非，因各自不成故。非无二者，因有无相违故。非有情，亦不可能非有情故。是故远离一切戏论，如是决定义谛。心住虚空，如是说。任何离戏者，彼亦显现且空，空且显现。是故显空无别。譬如水中之月。如是决定义二。如是说。那若巴尊者之略集中说：自性不改如实住，不可思议法身也。不寻自住即禅修，寻觅修持乃迷乱。如是大成就者们异口同声，说之不尽。
若能了悟此传承之甚深要义，则堕罪与非堕罪，以及于何处、何人、如何堕罪之种种表相网之梦河，与表相尽除之空性岸边之旱地，以及堕入与脱离彼等之补特伽罗，以及连同彼等之见者我执，一切皆于无有中显现之根本，从无始以来未醒之无明睡眠之体性中醒来，则一切法皆于清净之彼性中味如一也。否则，慢心与执边之浓厚耽著者们，不能超越此堕罪。因畏惧堕罪而希望不堕罪之心，以及认为此是堕罪，此非堕罪之执著本身，亦成为此之根本堕罪。因于远离堕罪与非堕罪之法执著为堕罪与非堕罪故。是故，若未从具德上师处获得加持之迁转，则仅从精通显宗中观与续部注释之文字之教师处，学习之密咒，不能成办金刚乘之咒之必要，故首先唯有寻求了悟上师彼性。于此，有智者说，对于上根、中根、下根之三根本堕罪，三者皆于名相等执实为根本堕罪相同，然下根唯识宗之咒师，以二取执著二无之智，中根自续派中观师之咒师，

【英语翻译】
And, neither existence nor non-existence, because they do not exist separately. It is not without both, because existence and non-existence are contradictory. It is not sentient, nor is it possible to be non-sentient. Therefore, it is free from all elaborations. Thus, the ultimate truth is determined. The mind dwells in the sky, it is said. Whatever is free from elaboration, that itself is manifest and empty, empty and manifest. Therefore, appearance and emptiness are inseparable. Like the moon in water. Thus, the non-duality is determined. It is said. In the condensed words of Naropa: The nature remains naturally unaltered, the Dharma body is inconceivable. If you leave it without searching, it is meditation; searching and meditating is a confused mind. Thus, all the great accomplished ones unanimously say immeasurably.
If one understands the profound essence of this lineage, then the river of dreams of various networks of signs of downfall and non-downfall, and where, who, and how one falls, and the dry land on the shore of emptiness where the signs are completely removed, and the individuals who fall into and emerge from them, and the root of all that appears in the absence of the seer and self-grasping, all awaken from the nature of the sleep of ignorance that has not awakened since the beginning, then all dharmas become of one taste in that very purity. Otherwise, those with thick attachments of arrogance and clinging to extremes cannot transcend this downfall. Because the mind that fears downfall and hopes for non-downfall, and the very clinging that believes this is a downfall and this is not a downfall, becomes the root downfall of this. Because one clings to the dharma that is free from downfall and non-downfall as downfall and non-downfall. Therefore, if one does not receive the transference of blessings from a virtuous lama, then the need for the mantra of the Vajrayana will not be accomplished by the secret mantra learned from a teacher who is only proficient in the words of manifest tantras and tantric commentaries, so one must first seek to realize the very nature of the lama. Here, some scholars say that among the three root downfalls of dull, medium, and sharp faculties, all three are the same in clinging to names and so on as the root downfall, but the dull-witted Mind-Only mantra practitioner clings to the wisdom of non-duality with dualistic grasping, and the medium-witted Svatantrika Madhyamika mantra practitioner.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཛིན་པ་གཉིས་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དབང་རྣོན་ལ་རྒྱུ་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དམ། དེ་ལས་འདས་པའི་མཉམ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་བརྗོད་མེད་དུ་འཛིན་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་རྟོག་བཅས་རྒྱུ་དུས་དང་མཚུངས་ཅིང་རྟོག་མེད་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་འདི་ཡིན་ཞེས་པའི་མཚན་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་། མཚན་འཛིན་གཞན་བྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་
ཀྱང་ཡིད་དུ་འབབ་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དག་སྔགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་ནི་འོ་ན་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་གྲངས་ཅན་པ་དང་ཟད་བྱེད་པ་སོགས་སྔགས་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨད་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། དེ་དག་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་པ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དེས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་ལུས་མི་གཙང་ཞིང་རུལ་པར་ལྟ་བས་ལྕེབ་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཚད་གྲུབ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ཟད་བྱེད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་འདི་བདེན་ལ་ཕྱི་མ་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཡང་ལམ་གོང་མ་ལ་ཞུགས་ནས་ལྟ་བ་སྔ་མ་ལས་ན་འཕར་དགོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཞིག་ནང་པར་ཞུགས་པ་ན། མི་རྟགསྡུག་བསྔལ། སྟོང་། བདག་མེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཐེག་དམན་པ་
སེམས་ཙམ་པར་ཞུགས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པར་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མས་ན་འཕར་མ་ནུས་ཀྱང་བདག་གིས་དོན་དེ་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་གོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་ལྟ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་འབྱོར་པ་ཆུང་ངུ་ལ་རློམ་སེམས་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ། ལྟ་བ་དང་འཛིན་སྟངས་སྔ་མ་ཉིད་ལས་མ་འགྱུར་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མར་ཞུགས་པར་ཡང་གང་གིས་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པ་དང་རང་རྒྱུད་པའི་ལ

【汉语翻译】
如果心识论者和自续论者认为一切法是空性，这是由于他们各自宗派的观点所致，因此不会成为根本堕罪。对于根器敏锐者来说，在因位时，如果认为一切法是空性，或者超越空性的平等性，或者超越平等的不可言说性，那就是根本堕罪。在道位时，有分别念与因位相同，无分别念是第三灌顶之道的一个方面，以及第四灌顶之道中无分别瑜伽的阶段，无论生起何种“这就是胜义谛”的名相分别，都是根本堕罪。如果生起其他的名相执着，那就是严重的过失，是魔的事业，应当舍弃。这样讲

【英语翻译】
If the Mind-Only school and the Svatantrika school hold that all phenomena are empty, it is due to the views of their respective schools, so it will not become a root downfall. For those with sharp faculties, if in the causal stage they hold that all phenomena are emptiness, or the equality that transcends it, or the inexpressibility that transcends even that, it is a root downfall. In the path stage, having conceptual thought is the same as in the causal stage, and in the case of non-conceptual thought, in one aspect of the path of the third empowerment and in the non-conceptual yoga of the path of the fourth empowerment, any conceptualization of names such as 'this is the ultimate truth' is a root downfall. If other name-grasps arise, it is a great fault and the work of Mara, so it should be abandoned. So it is explained.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་ཅན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་བདེན་རྟོག་དང་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ན་འཕར་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྔ་མའི་གྲུབ་མཐའི་ངན་ཞེན་བསྒྱུར་མ་ནུས་ལ་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དབང་མ་ཐོབ་པར་ཟད་པས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྣོད་མིན་དུ་ཟད་ཀྱི་
སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དངོས་གཞི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལེན་པ་པོ་གཉིད་ལོག་གམ་མྱོས་སམ་སེམས་འཁྲུགས་པས་ལས་དེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱས་པར་མི་ཤེས་ཅིང་ཚིག་གཅིག་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་འདུ་བར་མི་ཆུད་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་བརྗོད་མེད་རྣམས་ལ་དམན་མཆོག་གི་རིམ་པ་ཡང་མེད་དེ། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྟོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མ་དམིགས་པས་མཉམ་ཉིད་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བརྗོད་མེད་དུ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་ག་ལ་ཁེགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲུག་ཡིད་རགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་རགས་པ་ནུབ་པའི་ཧད་པོ་བས་བརྒྱལ་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་བདུན་ཡིད་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པ་མ་ཚོར་ཞིང་ངོས་མ་ཟིན་ལ། སླར་རྗེས་
ཀྱི་ཤེས་པས་མི་རྟོག་པ་དེ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་འདྲེན་བྱེད་དུ་ཟད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མི་རྟོག་པས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །རྟོག་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཐར་ལམ་ན། །གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་པ་ལ་འདི་མེད་དམ། །ཞེས་བྲིས་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་བརྗོད་མེད་དང་མི་རྟོག་པ་ནི་བློས་བྱས་གོ་བའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། གནས་མ་བུ་པའི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་དང་བློས་བྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
具有宗见者进入无上密咒道时，凭借灌顶的智慧力，心识的真实分别和执着空性的戏论止息，了知本来清净的实相，因此在见地上会增上。如果不能转变先前宗派的恶劣执着，与先前没有丝毫差别，那么就是没有获得灌顶，因此没有进入密咒道，只是法器不合格而已，不是密咒的根本堕罪的对象，因为没有密咒誓言的缘故。例如，比丘受戒的正式仪式中，在第三次陈述时，受戒者睡着或醉酒或心神错乱，不明白所作的业是为自己而作，一句词语也没有听懂，因此不是比丘。如同不包括在比丘的僧团中一样。空性、平等性和不可言说性也没有低劣和殊胜的次第，因为按照您自己的观点，一切都没有不空性的缘故。因为没有观察到空性和不平等性，所以与平等性相同，因为不可言说，所以与不可言说性也相同。仅仅不作意如何能遮止根本堕罪呢？因为不了解实相的不作意，一切都是六识粗大的六识之聚灭尽的昏厥之法，仅仅是昏倒的方法而已，六识的对境和有境极其微细，以及第七识烦恼的行相，如同身体和影子一样，与了知者不分离地伴随，没有察觉也没有认识到，而且之后
的意识生起将不作意执着为胜义谛的念头，因此只是引发根本堕罪而已。总的来说，仅仅不作意不是道的究竟，如金刚空行母所说：不作意不能成佛，有作意也是如此。如果完全清净地完全了知，一切意欲的自性都会转变。这样说了，而且您自己也写道：什么也不作意的禅定是解脱道，无色定的入定者没有这个吗？这也相违背。虽然如此，仅仅以理性的观察所引导的空性、平等性和不可言说以及不作意，是分别念所造作的理解的空性等，因此不能安住于平等性中，如同住于母胎者的蕴聚，不可说为彼性或异性，以及分别念的

【英语翻译】
Even those with views, when entering the path of unsurpassed mantra, through the power of the wisdom of empowerment, the proliferation of mind's true conceptualization and clinging to emptiness ceases, and they know the nature of primordial purity, thus their view will increase. If they cannot transform the negative clinging of their previous philosophical system, and there is not even a slight difference from the previous one, then it is as if they have not received empowerment, and therefore have not entered the path of mantra, and are merely unsuitable vessels, not objects of the root downfall of mantra, because they have no mantra vows. For example, in the actual ceremony of taking the vows of a bhikshu, during the third recitation, if the one taking the vows falls asleep, is drunk, or is mentally disturbed, and does not know that the action is being done for himself, and does not understand a single word, then he is not a bhikshu. It is like not being included in the sangha of bhikshus. There is also no order of inferiority and superiority in emptiness, equality, and inexpressibility, because according to your own view, everything is non-empty. Since emptiness and inequality are not observed, it is the same as equality, and since it is inexpressible, it is also the same as inexpressibility. How can mere non-mentation prevent the root downfall? Because the non-mentation that does not understand reality is all just a way to faint with the stupor of the exhaustion of the coarse aggregates of the six consciousnesses, it is just a method of fainting, the objects and subjects of the six consciousnesses are extremely subtle, and the seventh consciousness, along with the cause of affliction, accompanies the knower inseparably like body and shadow, without being noticed or recognized, and later
the consciousness arises with the thought of grasping that non-mentation as ultimate truth, therefore it is merely a cause of root downfall. In general, mere non-mentation is not the ultimate end of the path, as the Vajra Dakini says: Non-mentation does not lead to enlightenment, nor does mentation. If one knows completely purely, the very nature of all desires will change. It is said, and you yourself have written: In the samadhi of not thinking about anything, is there not this for those who enter the formless absorption on the path of liberation? This is also contradictory. However, the emptiness, equality, inexpressibility, and non-mentation that are guided only by rational investigation are the emptiness, etc., of conceptual understanding, and therefore cannot be placed in equality, like the aggregates of those who dwell in the womb, which cannot be said to be of the same or different nature, and the conceptual

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ཉིད་སོགས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ན་བསླུ་བར་མཚུངས་ཏེ་བྱ་རོག་གིས་སྤྲིན་ལ་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་ཡོད་བྱད་སྦས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་རྒྱུན་ཆགས་སྐྱེས་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའང་ག་ལ་ཡིན་
ཏེ། སྟོང་པར་འཛིན་པ་པོ་རང་དང་ཁྱད་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོང་པ་རྣམས་སོ་སོར་དམིགས་ནས་སླར་ཞེན་པས་གཅིག་ཏུ་རློམ་སེམས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ་དུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་འདིས་མཚུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གང་བཀྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་ལྡོག་ན་མཉམ་མི་མཉམ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཚན་ལྷག་མར་ཅི་ཞིག་ལུས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོགས་ཅི་ཡང་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པར་གཟོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་འགྲེལ་བ་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་དམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཆད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་གིས་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བདེན་མེད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་མཐོང་མོད། ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་སྲན་མ་ཙམ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་གི་དབུས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སམ། བདག་ལུས་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། བདག་ལུས་དང་མི་མཉམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སམ། འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལས་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་རང་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་བསྣན་དུ་མི་རུང་བ་ཅི་འདུག་གཟུ་བོར་སོམས་ཅིགཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ཐམས་ཅད་རང་འདོད་ཀྱིས་འཁྱོག་པོར་བཤད་ན་ལུང་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་ཕྱིས་སུ་ཞིག་ལུང་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་དག་དོར་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དུས་ནི། མཚན་མར་བཟུང་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་ནའ

【汉语翻译】
当将空性等这些视为自己的体性时，就如同乌鸦以云为记号而隐藏事物一样，会变成欺骗。如果持续生起“一切皆空”的想法，又怎么能成就空性的瑜伽呢？因为执着空性者自己，以及所有的差别和空性的特质，都分别执着，然后又执着地认为它们是一体的。这被称为空性变成毒药，其余三种（无相、无愿、无作）也与此类似。如果领悟了大乘空性深奥之法的名相，即圣怙主龙树父子所阐述的空性，那么当对空性的执着也消失时，还会剩下什么平等不平等之类的戏论呢？当事物和非事物等任何事物都无法在无垢智慧面前存在时，那时就不会有取舍，从根本上在无戏论的法界中自然寂灭。此外，还见到“存在非有，不存在非无”等的解释。有些人解释说，世俗谛中存在非有，胜义谛中不存在非无，以此来解释胜义谛的真实成立。有些人则说，真实中存在非有，真实无中不存在非无；胜义谛中存在非有，世俗谛中不存在非无。但这些都不好。如果这样，那么外道也可以说，人我的自性，如同芥子般大小，在人的心脏中央不存在非无，无我中存在非有；或者说，我与身体相同不存在非无，我与身体不相同存在非有；或者说，这个世界不存在非无，来世存在非有；从善业产生安乐的果报存在非有，从恶业产生安乐的果报不存在非无等等，用自己的所有意愿来添加，有什么不可以的呢？请公正地思考一下。如果所有的信仰之语都被自己的意愿扭曲解释，那么经典还有什么用呢？以后谁还会信任经典呢？因此，进入恶劣的宗派，会使根本堕罪周而复始地发生，所以舍弃那些，追随具德上师至关重要。时间是，仅仅执着于相的那一刻。

【英语翻译】
When emptiness and the like are taken as their own nature, it is like a crow using clouds as a sign to hide things, it becomes deception. If the thought of "everything is empty" constantly arises, how can the yoga of emptiness be accomplished? Because the one who grasps emptiness, and all the differences and the qualities of emptiness, are separately grasped, and then they are clung to as being one. This is called emptiness becoming poison, and the other three (signlessness, wishlessness, and non-action) are similar to this. If one understands the profound Dharma of emptiness in the Great Vehicle, the emptiness explained by the noble protector Nagarjuna and his son, then when the clinging to emptiness also disappears, what remains of the elaborations of equality and inequality? When things and non-things and the like cannot exist before the stainless wisdom, then there is no taking or abandoning, and from the beginning, it is naturally pacified in the realm of non-elaboration. Furthermore, explanations such as "existence is not existent, non-existence is not non-existent" are seen. Some explain that existence is not existent in conventional truth, and non-existence is not non-existent in ultimate truth, thereby explaining the true establishment of ultimate truth. Some say that existence is not existent in truth, and non-existence is not non-existent in the absence of truth; existence is not existent in ultimate truth, and non-existence is not non-existent in conventional truth. But these are not good. If so, then the non-Buddhists could also say that the self of a person, as small as a mustard seed, is not non-existent in the center of a person's heart, and existence is not existent in selflessness; or that the self is not non-identical with the body, and existence is not non-identical with the body; or that this world is not non-existent, and the next world is not existent; the result of happiness arising from virtuous actions is not non-existent, and the result of happiness arising from non-virtuous actions is not existent, and so on. What is there that cannot be added with all one's own desires? Please think impartially. If all the words of faith are twisted and explained according to one's own desires, then what is the use of the scriptures? Who will trust the scriptures in the future? Therefore, entering into evil philosophical systems causes the root downfalls to occur repeatedly, so abandoning those and following a qualified lama is of utmost importance. The time is, at the very moment of grasping at a sign.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འདིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་སྦོམ་པོ་ལ་
སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ། མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་གི་སོགས་ཁོངས་སུ་ཅིག་ཅར་བསྡུས་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། འདིར་མཚན་འཛིན་ལ་ནི་ལྟུང་མེད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་མཚན་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལང་གཤེགས་ལས། མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པ་མཛད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་རྟོག་པས་དངོས་སུ་མི་ཤེས་ན་དོན་དམ་པ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་རྩ་ལྟུང་འདི་སྲུང་སླ་བར་འགྱུར་ལ། རྟོག་པ་ཉིད་རང་ཞལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་མཚན་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་
ཅིང་མཚན་མ་སྤང་དུ་མེད་ལ། རློམ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅན་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་བློ་ཆུ་བུར་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན། མཚན་མ་དང་མཚན་མེད་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་འདིའི་བཤགས་སྡོམ་དང་སླར་བླང་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། འགྱོད་པ་དང་བཤགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མས་གཡེངས་ན་སླར་རྩ་ལྟུང་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དམ་པོར་བྱེད་ཀྱི་སོར་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དེ་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆུ་བླུགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་སོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཞག་འདི་ཡང་བརྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་བྲིས་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་སྣང་བས་རྟོག་གེ་པ་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་པས་གཞན་དད་པ་ཅན་སུན་བྱུང་བར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་
ལས། དད་ལྡན་སེམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐེག་ཆེན་པའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་ཡི

【汉语翻译】
堕罪之理：此处堕罪之理，粗大等差别是没有的，因为一切执著相都一起归纳于名称等之中，所以被规定为根本堕罪。不堕罪：此处对于执著相来说，不堕罪也是不可能的，因为没有不遮蔽真实之性的执著相。然而，由于所化众生的缘故，对于向他人示现如相状者来说，是没有堕罪的。如《楞伽经》中说：“若不施设名，一切世间皆愚蒙，是故为断愚蒙故，怙主施设于名。”总之，名称、词语、术语和相状一切都是分别念所假立的，境、色等也是只能通过感官的显现来了解，如果不能通过分别念直接了解，那么胜义谛超越感官的对境就更不用说了，如果领悟到法性不是分别念所能衡量的，那么就容易守护此根本堕罪。如果将分别念本身视为自性法性，那么就既不能成立无相，也不能舍弃有相，对于没有傲慢心的瑜伽自在者来说，就能完全胜过此根本堕罪。这也不是要向他人忏悔的，即使在第一刹那，执著相的念头如水泡般生起，也能不间断地、毫不费力地融入法性大界中，这才是此堕罪的正确忏悔、还净和恢复。如果被后悔、忏悔和痛苦等的相所迷惑，那么就会使根本堕罪更加严重，而不能恢复，因为注入执著相之水，并不能使那如火星般微小的真如复苏。此分类也是以本传承的口诀要点所写，因为不为他人所见，所以要对思辨者保密。关于第十二条根本堕罪，本体是：以无上密法使其他有信仰者灰心丧气的严重堕罪，即“对于具有信心的有情，使其心灰意冷是第十二条”。《心之庄严》中说：“使具信之心灰心。”理由是：大乘的行为是利他。

【英语翻译】
The reason for falling into transgression: Here, there are no distinctions such as gross transgressions, because all grasping at characteristics are collectively included in the category of names, etc., and are therefore considered root transgressions. Non-transgression: Here, non-transgression is impossible for grasping at characteristics, because there is no grasping at characteristics that does not obscure the true nature. However, there is no transgression in showing others something like a characteristic for the sake of those to be tamed. As it says in the Lankavatara Sutra: "If names were not given, all the world would be confused. Therefore, in order to dispel confusion, the Protector gave names." In short, all names, words, terms, and characteristics are merely imputed by conceptual thought. Objects, forms, etc., are only known through sensory perception. If they cannot be directly known through conceptual thought, then there is no need to mention that the ultimate truth is beyond the realm of the senses. If one understands that the nature of reality cannot be measured by conceptual thought, then it will be easier to protect this root transgression. If one sees conceptual thought itself as the nature of reality, then one can neither establish the absence of characteristics nor abandon characteristics. Those who are masters of yoga without arrogance completely overcome this root transgression. This is not something to be confessed to others. Even if the mind of grasping at characteristics arises like a bubble in the first moment, it can effortlessly enter the great expanse of the nature of reality without interruption. This alone is the correct confession, purification, and restoration of this transgression. If one is distracted by characteristics such as regret, confession, and suffering, then one will make the root transgression even more severe, and will not be able to restore it, because pouring the water of grasping at characteristics does not revive the small spark of suchness. This classification is written with the key points of the oral instructions of this lineage, and because it is not visible to others, it should be kept secret from the logicians. Regarding the twelfth root transgression, the essence is: the heavy transgression of discouraging other faithful people with the supreme mantra, that is, "Making the minds of sentient beings with faith discouraged is the twelfth." The Ornament of the Heart says: "Discouraging the mind of the faithful." The reason is: the activity of the Mahayana is to benefit others.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། གཞན་སུན་ཕྱུང་བར་བྱས་ན་གཞན་དོན་ལས་ཉམས་ཅིང་རྒྱུ་དེས་རང་དོན་ཡང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། གཞན་ཆོས་ལ་དད་པ་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་དེ་རང་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྟེ་ཉི་མའོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ཡང་དཔུན་ཙམ་དུ་ངེས་པས་འདི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་དང་མི་ཟློས་པ་ནི་སྔ་མ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ཁྲོ་བ་དང་འདི་ཕྲ་དོག་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ་དད་པ་ཅན་ཆོས་འདོད་པ་ལ་དེའི་བློར་མི་ཆུད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། བདག་མེད་ལྟ་བུ་བསྟན་གསང་ཆོས་ལ་
མ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གསང་ཆོས་འདོད་པ་ལ་མ་བསྟན་པས་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །དུས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ནམ་སུན་བྱུང་བ་ནའོ། །འགྱུར་ཚུལ་ནི། གསང་སྔགས་ལ་མ་དད་ན་ཕམ་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལ་སྦོམ་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེད་པ་འདི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་གསང་བ་སྒྲོག་འདོད་དང་འདི་སུན་འབྱིན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་འདོད་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་མ་ཤེས་པར་སྙིང་རྗེའི་བློས་བསྟེན་པས་སུན་བྱུང་ན་ཡང་འདིའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། མ་དད་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བའི་སྐབས་མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་མཐོང་ནས་གཅིག་སུན་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱིས་ཐབས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་མོས་ཁམས་ལྟར་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་ཕྲ་དོག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་
འདི་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བརྙེད་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ལྕི་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། བཟའ་བ

【汉语翻译】
那拉。如果诋毁他人，就会丧失利他之心，并且因此也会丧失自利之心。对境是：对佛法有信心的人。意乐是：明知故犯地想要诋毁。正行分二：瑜伽士没有过失，却因他人以贪嗔之心诽谤，导致该有情不再信任自己，即对清净有情说其过失，如说“尼摩”。《释论》中说：对清净有情，即对瑜伽士说其过失，则成为第十二条根本堕。《瑜伽师地论》中也仅确定为“少分”，因此这与第三条根本堕不重复，是因为前者是因强烈的嗔恨而愤怒，后者是因微小的嫉妒而说其过失的差别。另一种是《广大释》和《自释》的观点，即对有信心的求法者，宣说其无法理解的空性法，或如无我见等，导致其对密法
不再信任。有些人则认为，对想要密法的人不传授，也算是诋毁。时间是：该有情何时被诋毁。转变的方式是：如果对密法不信任，则为堕罪；对相宗的经，则为粗罪；对声闻乘的法，则认为是恶作罪。然而，生起对密法的不信任，这与第七条根本堕不重复的方式是，前者是想泄露秘密，后者是想诋毁，二者发心不同。如果并非想诋毁，而是不了解所化众生的根器，以慈悲心传授，导致对方被诋毁，也属于粗罪；生起微小的不信任，则是恶作罪。无堕罪的情况是：见到该有情是调伏的时机，暂时惩罚；或者见到对很多人有利益，诋毁一个，之后用方便法摄受，如此则无堕罪。总之，应如所化众生的根器，以与之相应的佛法来摄受，断除以微小的嫉妒来诽谤他人，这样就能胜过此根本堕。第十三条根本堕。本体是：舍弃获得的三昧耶物，是重根本堕。如云：于三昧耶，如实之物，不依止为十三。又云：舍弃获得的三昧耶，比其他更重。原因是：饮食

【英语翻译】
Nala. If you denigrate others, you will lose the benefit of others, and as a result, you will also lose the benefit of yourself. The object is: a person who has faith in the Dharma. The intention is: to knowingly and intentionally want to denigrate. The main part is divided into two: The yogi is without fault, but because others slander him with greed and hatred, it causes that sentient being to no longer trust him, that is, to speak of the faults of pure sentient beings, such as saying "Nimo." The commentary says: To pure sentient beings, that is, to speak of the faults of the yogi, then it becomes the twelfth root downfall. The "Yogacarabhumi-sastra" also only determines it as "a small part," so this does not repeat with the third root downfall, because the former is angry due to strong hatred, and the latter is the difference between speaking of faults due to slight jealousy. Another view is that of the "Extensive Commentary" and the "Self-Commentary," that is, to those who are faithful and seeking the Dharma, to explain the Dharma of emptiness that they cannot understand, or such as the view of no-self, which causes them to no longer trust the secret Dharma.
Some people think that not teaching those who want the secret Dharma is also considered denigration. The time is: when that sentient being is denigrated. The way of transformation is: if you do not trust the secret mantra, it is a downfall; for the sutras of the Characteristics School, it is a gross offense; for the Dharma of the Hearers' Vehicle, it is considered an act of wrongdoing. However, the way that generating distrust in the secret Dharma does not repeat with the seventh root downfall is that the former wants to reveal secrets, and the latter wants to denigrate, and the motivation of the two is different. If it is not intended to denigrate, but the disciple's disposition is not understood, and it is taught with compassion, causing the other party to be denigrated, it is also a gross offense; generating slight distrust is an act of wrongdoing. The situation of no downfall is: seeing that the sentient being is the time to be tamed, temporarily punishing; or seeing that it is beneficial to many people, denigrating one, and then gathering them with skillful means, then there is no downfall. In short, one should gather according to the disposition of the disciples, with the Dharma that corresponds to them, and abandon slandering others with slight jealousy, so that one can overcome this root downfall. The thirteenth root downfall. The essence is: abandoning the obtained samaya objects is a heavy root downfall. As it is said: Regarding samaya, the real things, not relying on them is the thirteenth. It is also said: Abandoning the obtained samaya is heavier than others. The reason is: food

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འི་དམ་ཚིག་རྣམས་གསང་དབང་གི་དུས་སུ། ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ག་བུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་ཅིང་། གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་བསྟེན་བྱར་གདམས་ལ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཆ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐ་དད་དུ་བསྟེན་པར་གདམས་ཅིང་ཁས་བླངས་པས་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་མ་བསྟེན་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་མ་བསྟེན་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་གནད་འཇིག་
པའི་ཕྱིར་དང་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། གཙོ་བོར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཟའ་བཏུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ཆང་རྣམས་སོ། །བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ནི། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་བུད་མེད་དོ། །བཅང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཙམ་སྟེ། སྐུའི་དམ་རྫས་བྲིས་སྐུ། གསུང་གི་དམ་རྫས་བགྲང་ཕྲེང་གླེགས་བམ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྒྱན་དྲུག་སོགས་རིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ནི། བྲིས་སྐུ། རྒྱན་དྲུགསྐྲ་ཚབ། ཁ་ཊྭཱཾ། རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྐུའི་དམ་ཚིག་རིམ་པ་ལྔ་ལྡན། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ཏིང་ཤག་གླིང་བུ་ཅང་ཏེ་
གསང་བའི་རྔ་ཆུང་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་གསུང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ཀ་པཱ་ལ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལྡན། དབུ་རྒྱན་དགང་བླུགས་གྲི་གུག་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞེས་བྱུང་ངོ་། །མདོར་ན་རྩ་ལྟུང་འདིའི་དངོས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བཟའ་བ་དང་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བཅང་བྱའི་དམ་རྫས་རྣམས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ། །བསམ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་དམན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀ

【汉语翻译】
秘密灌顶之时，应以血（大血，rakta）和冰片，以及红檀香等供养。第三灌顶之时，应以明妃（གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་）为伴侣，因此，你切勿与之分离。金刚铃等法器的誓言，也应在授予三种誓言等不同场合供养，并承诺遵守，否则将违背誓言。如果不供养饮食等誓言物，金刚空行母们会发怒。特别是，如果因不净等分别念而不供养，就会破坏密咒的根本，即远离庸常分别念的关键。饮食的誓言是菩提心增长的主要因素，而伴侣是乐空智慧增长的因素。对境是，主要是食用誓言和依止誓言两种。食用誓言是五肉和五甘露，以及加持过的所有食物，特别是方便智慧的物质，如肉和酒。依止誓言是，经续中所说的具有特征的业手印女。应持之物只是支分誓言的物品，如：身之誓言物是画像，语之誓言物是念珠和经书，意之誓言物是金刚铃、手鼓、颅碗、卡杖嘎，功德和事业的誓言物是六种装饰等，这些都是作为智慧行为的法器来解释的，所有这些都应具备经续中所说的各自的特征。《惹琼耳传》的誓言如意宝中说：画像、六种装饰、头发替代品、卡杖嘎、金刚杵，是身之誓言的五种次第；铃、铙钹、磬、笛子、钹、秘密小鼓、手鼓，是语之六支；甘露丸和颅碗，是意之生圆二次第；头饰、甘露瓶、弯刀等，是事业的各种如意宝。总之，此根本堕的对境主要是食用和依止的誓言，而应持的誓言物是它们的支分。想法是，执着于庸常的分别念和低劣的戒律等。

【英语翻译】
At the time of the secret empowerment, one should offer great blood (rakta) with camphor, and red sandalwood, etc. At the time of the third empowerment, the consort (གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་) should be kept as a companion, therefore, you should never be separated from her. The vows of vajra bell and other implements should also be offered in different occasions such as giving three vows, and promised to abide by them, otherwise it will violate the vows. If the vows of food and drink are not offered, the Vajra Dakinis will be angry. In particular, if one does not offer due to impure thoughts, etc., it will destroy the root of mantra, which is the key to being free from ordinary thoughts. The vow of food and drink is the main cause of the growth of Bodhicitta, and the consort is the cause of the growth of bliss-emptiness wisdom. The objects are mainly two types of vows: eating vows and relying vows. The eating vows are the five meats and five amritas, and all blessed foods, especially the substances of skillful means and wisdom, such as meat and alcohol. The relying vow is the karma mudra woman who has the characteristics mentioned in the tantras. The things to be held are only the objects of the branch vows, such as: the image is the vow object of the body, the rosary and scriptures are the vow objects of speech, the vajra bell, hand drum, skull bowl, khatvanga are the vow objects of mind, the six ornaments etc. of merit and action, these are explained as the implements of wisdom practice, and all of these should have their respective characteristics mentioned in the tantras. In the Vow Wish-Fulfilling Jewel of the Raschung Nyengyu, it says: image, six ornaments, hair substitute, khatvanga, vajra, are the five stages of the body vow; bell, cymbals,磬, flute, cymbal, secret small drum, hand drum, are the six branches of speech; amrita pills and skull bowl, are the two stages of generation and completion of mind; headdress, nectar vase, curved knife, etc., are the various wish-fulfilling jewels of action. In short, the main objects of this root downfall are the vows of eating and relying, and the vow objects to be held are their branches. The thought is, clinging to ordinary thoughts and inferior vows, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་དེ་དག་ལ་གཡེང་བའམ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྙས་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སེམས་ཀྱིས་ཞེ་ནས་བརྙས་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་འདོར་བའི་ངག་གིས་དམོད་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། མི་དམོད་ཀྱང་དེ་ལས་འབྱོལ་ཞིང་ཐབས་ཀྱིས་དེ་སྤོང་བ་སོགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤ་ལྔ་སོ་སོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སུ་བྲིམས་པ་ན་སྐྱུག་བྲོ་བས་མི་ལེན་པའམ་སྣོད་ལྟ་བུར་བླངས་ཀྱང་ལག་པས་རེག་པ་དང་བཟའ་བ་སོགས་མི་ནུས་པར་ལྐོག་ཏུ་འདོར་བ་ལྟ་བུས་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་སྤོང་བ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ལྡན་སྐབས་
སུ་འཚམ་པར་བརྙེད་པ་ན་མི་བསྟེན་པར་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོར་བ་ལས་གཞན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་རྩེན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀར་ནས་གསུངས་སོ། །བཅང་བར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བརྙས་ཅིང་སྨད་ནས་ཆེད་དུ་སྤོང་ན་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། མ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཚང་བར་མི་ཤོམས་ཅིང་ཧ་ཅང་མང་པོ་འཆང་བས་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྗེ་བུ་དོང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རིག་མ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། འོན་ཡང་རབ་བྱུང་རླུང་གི་ནུས་པ་མེད་པ་དེས་ཀུནྟུ་རུའི་རེག་བདེ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་ཤཱུ་དྲ་ལྟུང་བའི་ཚད་དུ་མི་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་ལྟུང་ན་སྔགས་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཀའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་བཟའ་
བ་དང་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བརྙེད་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་འདོར་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟེན་དགོས་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་པོ་ཆེར་བཤང་བ་དྲི་ང་བ་འབུས་བཤིགས་པ་ཅིག་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱུག་བྲོ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱོལ་ན་ཡང་བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལ་མ་དག་པར་བལྟས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་འདིའི་ཆ་མཐུན་སྐྱེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲི་ཆེན་མཐོང་ཚད་བཟའ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གནས་སྐབས་གང་དུ་མཐོང་ཡང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
认为以散乱或不净的观念轻蔑那些事物。正文是：心中厌恶而身体抛弃，口中诅咒等，即使不诅咒，也逃避那些，并用方法抛弃那些等。例如，在会供轮中，如果实际分发五种肉和五种甘露，因为令人作呕而不接受，或者像容器一样取了，但因为无法用手触摸和食用等而偷偷丢弃，这样就舍弃了饮食的誓言。在第三灌顶的道上，当发现瑜伽母具有誓言时，就像不依止而舍弃一样。注释书中说：在会供轮中，破坏获得的誓言之外，会成为第十三条根本堕。心之庄严中说：不与具有誓言者嬉戏。这样特别区分而说了。对于应该持有的誓言物，如果以庸常的分别念轻蔑和贬低而特意舍弃，那就是堕落，仅仅是不持有，则不是堕落。因为专注于微小行为的瑜伽士们，不会完备地准备那些用具，并且因为持有太多，会从誓言的主要部分——禅定中退失。这里，杰布东瓦说，出家人没有能力依止明妃，因此在会供轮的实际时间不依止，就是根本堕。然而，没有出家风的能力，除了昆都茹的少许接触舒适外，不应视为首陀罗堕落的程度。如果堕落，则会成为密咒和出家二者的根本堕。虽然这样解释，但大乘唯有心是主要的，因此在获得食用和依止的誓言时，如果心中舍弃，就会成为根本堕，并非身体必须实际依止。例如，瑜伽士在路边看到臭气熏天、被虫蛀蚀的粪便，非常厌恶，即使逃避，也是因为将甘露视为不净的大便而舍弃。即使增长这个堕落的相似之处，瑜伽士也并非每次看到大便都必须食用。因此，无论在何种情况下看到五种肉、五种甘露和女性的会众，都要认识到那些的自性是甘露和瑜伽母。

【英语翻译】
It is considered as despising those things with a distracted or impure perception. The main point is: to despise from the heart and abandon with the body, to curse with the mouth, etc., and even if not cursing, to avoid those and abandon them by means, etc. For example, in the Ganachakra, if the five meats and five amritas are actually distributed, one does not accept them because they are nauseating, or even if one takes them like a container, one secretly discards them because one cannot touch them with one's hands or eat them, etc., thus abandoning the vows of food and drink. On the path of the third empowerment, when a yogini is found to have vows, it is like abandoning her without relying on her. The commentary says: Other than breaking the vows obtained in the Ganachakra, it becomes the thirteenth root downfall. The Ornament of the Essence says: Do not play with those who have vows. Thus, it is said with special distinction. If one despises and degrades the objects of vows that should be held with ordinary conceptual thoughts and deliberately abandons them, then it is a downfall, but merely not holding them is not a downfall. Because yogis who are devoted to small activities do not fully prepare those implements, and because holding too many, they will degenerate from the main part of the vows, which is samadhi. Here, Je Budongwa says that even if a renunciate does not have the ability to rely on a consort, it is a root downfall if he does not rely on her at the actual time of the Ganachakra. However, the inability of the renunciate's wind, except for a little comfortable contact with Kunturu, should not be regarded as the degree of a Shudra downfall. If it falls, it will become the root downfall of both mantra and renunciation. Although this is explained, the Great Vehicle is only the mind is the main thing, so when the vows of eating and relying are obtained, if the mind abandons them, it will become a root downfall, but it is not necessary for the body to actually rely on them. For example, a yogi sees feces on the road that smells bad and is eaten by insects, and is very disgusted. Even if he avoids it, it is because he regards amrita as impure excrement and abandons it. Even if this downfall increases in similarity, it is not necessary for a yogi to eat feces every time he sees them. Therefore, no matter in what situation one sees the five meats, the five amritas, and the assembly of women, one should recognize that their nature is amrita and yoginis.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་བདག་ཉིད་རྣམས་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་ན་དམ་ཚིག་འདིའི་ཆ་ནས་དངོས་སུ་ཡང་བསྟེན་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་དབང་གོང་མའི་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་ན་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་སོགས་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་པ་
ལ་འདུར་མི་དབང་སྟེ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཅེས་གསུངས་པའི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་འགེངས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་ནི་སྐྱེད་རིམ་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་སྤྲོ་བ་དང་། དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བས་མ་ངེས་མོད་ཀྱང་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་དངོས་རིག་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བ་བྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའི་སྤྱན་འདྲེན་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བྱང་སེམས་ཚང་བར་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་དང་རྒོད་པ་དང་རེག་པ་དང་ནོམ་པ་སོགས་སོ་སོས་ཀྱང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་དངས་མའི་ཆ་ཅུང་ཟད་རེ་འཛག་པར་བཤད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པའི་གཉིས་སྤྲོད་པས་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱང་མི་འཛག་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དམ་རྫས་
བརྙེད་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་མི་སྡང་ཞིང་མོས་པར་བྱ་ལ། ལུས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་ཏུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོ་ན་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་དངོས་སུ་བསྟེན་དགོས་སུ་སྨྲས་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྔ་མ་སྦྱར་བའི་བོང་ཤའི་ཚོང་པ་ལ་འགོད་ཉེན་ཡོད་ལ། སྤྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་སྲེད་པས་ཤ་ཆང་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི

【汉语翻译】
以地之心，乃是供养诸蕴界本性天尊之等持。若无泄密的过失，从这条誓言来说，实际上也可以依止。但一般来说，初学者不应原封不动地行持高层灌顶的行为。若不了解脉气明点的瑜伽，即使有资格享用勇士宴等，也无权同时修持内外密之轮坛。如云：“食饮行双运，欢喜常不断，轮坛勤充满。”因为无法充满其中所说的轮坛。一般来说，瑜伽士依止明妃，并非仅仅为了使脉气明点清净，通过生起次第的后续修持来增乐，也不一定需要授予第三灌顶。然而，通过第三灌顶的道路，从实际体验中获得的乐受，是脉气明点极其清净，并获得金刚上师和本尊加持之人的真实境界。否则，还能变成什么，难道不是第五根本堕罪的引诱吗？仅仅具备菩提心，也不能保证菩提心不退失。因为见解、放逸、触及、贪恋等各自也会使自己那份纯净的部分稍微流失。那么，未获得瑜伽的男女双运，即使行为不圆满，又怎么可能不流失呢？因此，在会供轮坛的场合，其他时候也没有什么不同。获得誓言物时，内心不应厌恶，而应欢喜。身体则应结合自己的能力等情况来行持。因此，本传承的口诀中说，如果自身修习具方便的近修支分达到标准的瑜伽士感到快乐，就可以将其他身体修习具方便的口诀应用于实践。如果不是这样，而所有人都说必须实际依止，那就存在着将鹿尾混入驴肉中出售的危险。一般来说，由于贪欲而依止女性，以及由于渴求而享用肉酒，是与所有密宗誓言相违背的方面，怎么能是密宗的誓言呢？因为佛陀的教法是：初始善，中间善，结尾善。

【英语翻译】
The mind of the earth is the samadhi of offering to the deities who are the essence of the aggregates and realms. If there is no fault of divulging secrets, it is permissible to rely on it in reality from the point of view of this samaya. However, in general, a beginner should not practice the actions of the higher empowerments exactly as they are. If one does not know the yoga of channels, winds, and bindus, even if one has the right to enjoy the feast of heroes and so on, one does not have the power to practice the wheel of inner and outer secrets all at once. As it is said, "Eating, drinking, and practicing union, rejoicing constantly, filling the wheel again and again." Because one cannot fill the wheel mentioned therein. In general, it is not only necessary for a yogi to rely on a consort to purify the channels, winds, and bindus, and to increase pleasure through the subsequent practice of the generation stage, nor is it necessarily the case that the third empowerment is conferred. However, the bliss of the path of the third empowerment, which is accomplished through actual experience, is the true realm of those whose channels, winds, and bindus are extremely pure, and who have received the blessings of the Vajra Master and the supreme deity. Otherwise, what else would it become, wouldn't it be the enticement of the fifth root downfall? Merely having Bodhicitta does not guarantee that Bodhicitta will not degenerate. Because view, carelessness, touching, and attachment each cause a slight leakage of the pure part of one's own share. Then, how can it be that the union of a man and woman who have not attained yoga does not leak, even if the action is not completed? Therefore, there is no difference in the situation of the Tsokhorlo at other times. When obtaining the samaya substances, one should not hate them in one's mind, but should rejoice. The body should be combined with one's own abilities and so on. Therefore, in the oral instructions of this lineage, it is said that if a yogi who has perfected the limbs of approaching and accomplishing his own body with skillful means is happy, he can apply the oral instructions of accomplishing another body with skillful means to practice. If it is not like that, and everyone says that one must actually rely on it, then there is a danger of selling donkey meat mixed with deer tails. In general, relying on women out of lust and consuming meat and alcohol out of craving are aspects that are contrary to all tantric vows, how can they be tantric vows? Because the Buddha's teachings are: initially virtuous, virtuous in the middle, and virtuous in the end.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཏུ་སེར་པོའི་ཁ་དོག་ཙམ་ལས་ར་གན་གསེར་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་འཚལ་ཞིང་འཆིང་བུ་དང་ནོར་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དེ་ནི་གནད་ཆེན་པོ་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་སྔགས་ཀྱི་སར་
བུ་པས་རིག་མ་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཤཱུ་དྲ་ལྷུང་བའི་ཆད་དུ་བསྟེན་ན་རབ་བྱུང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞི་བར་སྤྱད་པས་རབ་བྱུང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བགྲོད་འདོད་ཀྱིས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་དང་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་དང་སྟང་སྟབས་འཆའ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྦོོམ་དང་དངོས་སྦོམ་སྐྱེད་ལ་ནམ་པགས་པའི་རིམ་པ་ལས་འདས་པ་ན་ཕམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་དམ་ཚིག་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་སུས་ཀྱང་སྲུང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཀྱང་རིག་མ་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་ན་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་ལ། ནུས་མེད་དེས་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་སེམས་ཅུང་ཟད་མི་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་ཉམས་ན་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དུག་འཇོམས་མི་ནུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཀྱང་དུག་མ་ཟོས་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། དུག་གིས་ན་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅས་པ་ལྟར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དམ་ཚིག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱོན་མི་
འབྱུང་བ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པས་ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་སྤོང་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤོང་བར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། འོ་ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་ཁོ་ནས་འཛིན་དགོས་པར་མཚུངས་ཅིང་དེ་ལྟ་ན་དམ་ཚིག་ཡང་དག་མི་སྲིད་པས་དམ་ཚིག་བཤད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཅིས་མི་མཚུངས། དེས་ན་རིག་མ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྤྱིར་ཀུན་བཏགས་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་མི་འཛག་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་འཛག་པ་ཁེགས་པར་མ་ངེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་མི་འཛག་པ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་གཞན་ལུས་དངོས་རེག་ལས་མི་འཛག་པ་གྲུབ་པར་མ་ངེས་ལ། རང་སའི་རིག་མ་དེ་དང་དེ་བསྟན་པ་ལ་རང་སའི་མི་འཛག་པ་དེ་དང་དེ་གྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མའི་མི་འཛག་པ་མ་ཐོབ་པར་སྔ་མ་བསྟེན་པར་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ལ། རིག་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་དང་གང་གི་མ

【汉语翻译】
在那些之中，只需要辨别出黄色，而不需要将铜变成黄金，并且需要精通辨别缠绕物和宝石。虽然如此，但我怀疑您的说法存在重大问题，如果一位声闻比丘在密宗领域，因为没有实际依止明妃就犯了根本堕罪，那将非常过分。如果因此而受到相当于首陀罗堕落的惩罚，那么作为出家人会堕入根本堕罪，但通过寂止的行为，又怎么不会堕入出家人的根本堕罪呢？因为在比丘第一条根本戒的情况下，由于想要行淫，从座位上站起，以及触摸、摩擦、拥抱和摆姿势等，产生了粗略的准备和真实的准备，当超过了薄膜的阶段时，就被判定为堕落。此外，如果那样的话，这个誓言将变得任何初学者都无法守护，因为即使没有依止的能力，如果没有实际依止明妃，也会堕入这个根本堕罪。而且，无能者不可能在性行为中不损失少许菩提心，如果损失了，那就是根本堕罪，所以无论如何也无法避免根本堕罪。例如，就像规定无力消除毒药的普通人，如果不吃毒药就是根本堕罪，如果因毒药而生病也是根本堕罪一样。那么，所有其他的誓言也同样只能通过不产生过失来守护。如果那样的话，誓言就不可能违犯，那么解释补救措施就变得毫无意义了，即使这样辩论也无法驳倒。那么，所有誓言也同样必须通过有过失来守护，如果那样的话，就不可能有正确的誓言，那么解释誓言就变得毫无意义了，为什么不能这样反驳呢？因此，所谓获得依止明妃的能力，即使普遍获得了依止观想的意明妃的不漏，也不能确定仅仅通过那样就能阻止拙火誓言明妃的漏失。同样，即使仅仅获得了以方便法不漏失自身，也不能确定通过那样就能实现不因接触他人身体而漏失。为了依止各自的明妃，必须成就各自的不漏，而不是在没有获得后者的不漏之前，就不能依止前者。而且，那些明妃也是与什么和什么相关的

【英语翻译】
Among those, it is only necessary to distinguish the yellow color, and it is not necessary to turn copper into gold, and it is necessary to be proficient in distinguishing entanglements and jewels. Although that is the case, I suspect that there is a major problem with your statement, that if a Shravaka Bhikshu in the realm of mantra, because he has not actually relied on a vidya, he would fall into a root downfall, that would be too extreme. If he is therefore punished with the equivalent of a Shudra's downfall, then as a renunciate he would fall into a root downfall, but how could he not fall into a renunciate's root downfall by practicing quiescence? Because in the case of the first root vow of a Bhikshu, due to wanting to engage in sexual activity, rising from the seat, as well as touching, rubbing, embracing, and posing, coarse preparation and actual preparation are generated, and when it exceeds the stage of the membrane, it is judged as a downfall. Furthermore, if that were the case, this vow would become impossible for any beginner to keep, because even without the ability to rely on it, if one does not actually rely on a vidya, one will fall into this root downfall. Moreover, it is impossible for an incapable person not to lose a little bodhicitta in sexual intercourse, and if it is lost, then it is a root downfall, so no matter what, one cannot avoid the root downfall. For example, it is like stipulating that an ordinary person who is unable to destroy poison, if he does not eat poison, it is a root downfall, and if he becomes ill from poison, it is also a root downfall. Then, all other vows are also the same, and can only be kept by not generating faults. If that were the case, it would be impossible to violate the vows, so explaining remedies would become meaningless, and even arguing in this way would not be able to refute it. Then, all vows must also be kept by having faults, and if that were the case, there could be no correct vows, so explaining vows would become meaningless, why could one not refute in this way? Therefore, the so-called obtaining the ability to rely on a vidya, even if one generally obtains the non-leakage of relying on the mind-made vidya of imagination, it is not certain that merely through that one can prevent the leakage of relying on the tummo samaya vidya. Similarly, even if one only obtains the non-leakage of one's own body through skillful means, it is not certain that through that one can achieve non-leakage from the actual contact of another's body. In order to rely on each of one's own vidyas, one must achieve each of one's own non-leakages, and it is not the case that one cannot rely on the former without obtaining the latter's non-leakage. Moreover, those vidyas are also related to what and what.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་འཛག་པ་གྲུབ་པ་དེ་དགོས་སུ་བསྟེན་ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་
ནི། སྤོང་བའི་བསམ་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་བསྟེན་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཕམ་པ། ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཀྱང་དགོས་པ་གཞན་མེད་པར་མི་བསྟེན་ན་ལྷག་མ། སྡོམ་པ་འོག་མའི་འཆིང་བས་བསྡམས་ན་སྦོམ་པོ། མི་ཤེས་པ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཞེད་དོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་གསང་སྒྲོག་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་སྨིན་པའི་སློབ་མ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་མི་བསྟེན་པ་ཙམ་མམ། དམ་རྫས་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གཅོད་པའམ་རོ་མཉམ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། འོན་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་ལ་རེག་པ་དང་། བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་སོགས་ནུས་ན་བྱ་ལ། སྤྱིར་རབ་བྱུང་གིས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ནི་འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་
གྱིས་ཟབ་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་རོ་སྙོམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཚོན་མཚལ་དང་ཐིང་ཤུན་དང་བ་བླ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་རྣམས་བསེས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ཁ་དོག་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་བཟབ་པར་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ན་ལྟུང་བ་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། བུད་མེད་ལ་སྨད་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཅེས་དང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། ཤེས་རབ་བུད་མེད་སྨོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མི་འགྲུབ་ལ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་དོན་ཡང་ཡ་མ་བྲལ་བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཁམས་པའི་གཉིས་སྦྱོར་ཁོ་ན་ལ་གོ་བར་མི་བྱ་
སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་། ཤེས་

【汉语翻译】
必须依止精液不泄，而且之后也不可用心舍弃。时间：就在舍弃之想的行为完成之时。堕罪的方式：明知故犯，因烦恼而不依止，轻视则犯根本堕；不轻视，但没有其他必要而不依止，则犯支分堕；被下部律仪束缚，则犯粗罪；因无知和懒惰，则认为是恶作罪。不堕罪的情况：为了守护僧团的戒律，见到不具法器者而舍弃秘密宣扬，为了舍弃不成熟的未信弟子，仅仅是身体上不依止，或者断除对誓言物的执着分别，或者唯一修持味平等和极无戏论的瑜伽等，没有堕罪。然而，对于前三种情况，应以心来享用会供轮或安乐瑜伽，如果能做到身体上食用誓言物时，舌头不被口水沾染，依止誓言物时从左绕行等，则应去做。一般来说，出家人修持密法的诀窍，就像竹贡觉滚（འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན，Drigung Jigten Sumgon）所说的甚深法，以及嘉瓦果仓巴（རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ，Gyalwa Godtsangpa）所说的味平等一样去做。否则，就像将洁白的布匹放入染料、靛蓝、胭脂虫红、茜草等的溶液中，使其颜色变得完全不同一样，不费力气就变得深奥了。总之，如果不断除庸常的分别念，恒常具有生圆次第的瑜伽，就能完全战胜这种堕罪。关于第十四条根本堕，本体是：轻蔑女性的重罪，即“智慧自性是女性，轻蔑者犯第十四条”。并且，一定会轻蔑所有女性，从而成为不净者，尤其是对于安住于金刚乘的人来说。心饰论中说：“轻蔑智慧女性”。原因是：如果没有方便和智慧的结合，就无法成就金刚萨埵的果位，而女性是智慧的缘故。结合的意义也不是指男女交合，而是指不分离地一同修持，不要理解为仅仅是欲界的双运。在波罗蜜多乘中也是如此，智慧

【英语翻译】
It is necessary to rely on the completion of ejaculation, and furthermore, it should not be abandoned by the mind afterwards. The time: is precisely when the act of abandoning thought is completed. The ways of incurring transgression: If one knowingly and intentionally disregards reliance due to afflictions, it is a root downfall. If one does not disregard but does not rely on it without other necessity, it is a branch downfall. If one is bound by the bonds of lower vows, it is a gross transgression. If due to ignorance and laziness, it is considered a misdeed. Non-transgression: For the sake of protecting the discipline of the Sangha, and seeing an unsuitable vessel and abandoning secret proclamation, and for the sake of abandoning immature, unfaithful disciples, merely not relying on it physically, or cutting off attachment to the samaya substances, or practicing only the yoga of equal taste and extreme non-elaboration, there is no transgression. However, for the former three, one should engage in the feast gathering or bliss yoga with the mind, and if one can, one should do things like not letting the tongue touch saliva when eating samaya substances with the body, and circumambulating from the left when relying on samaya substances. In general, the instructions for monastics practicing secret mantra are like the profound Dharma spoken by Drigung Jigten Sumgon, and the practice of equal taste spoken by Gyalwa Godtsangpa. Otherwise, it is like putting a clean white cloth into a solution of dye, indigo, cochineal red, madder, etc., and its color changes completely. It becomes profound without effort. In short, if one is constantly endowed with the yoga of generation and completion stages without being interrupted by ordinary thoughts, one will completely overcome this transgression. Regarding the fourteenth root downfall, the essence is: the heavy sin of disparaging women, that is, "The nature of wisdom is female, disparaging her is the fourteenth." And, one will definitely disparage all women, thus becoming impure, especially for those who abide in the Vajrayana. The Heart Ornament says: "Disparaging the wisdom woman." The reason is: If there is no union of method and wisdom, one cannot attain the state of Vajrasattva, and women are the cause of wisdom. The meaning of union is not referring to sexual intercourse, but to practicing together without separation, and should not be understood as merely the dual union of the desire realm. In the Paramita Vehicle as well, wisdom

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཅིིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དང་། ཚོགས་གཉིས། བདེན་པ་གཉིས། ཞི་ལྷག་སོགས་ཐབས་མཚན་བཅས་དང་ཤེས་རབ་མཚན་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་བཤད་ཅིང་། མདོ་སྡུད་པར། རྒན་པོ་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་ནུས་པ་དང་། གདུགས་གཉིས་བཟུང་སྟེ་གཡང་ཆེན་པོར་འཕྱོངས་ན་མི་ཉམས་པར་འགྲོ་ནུས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས་མཐར། དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཡོངས་ཟིན་ན། །མི་ཉམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་སུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ནས་སྨད་ན་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ནི། བུད་མེད་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་དགོས་པ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རེས་འགའ་ཐབས་དང་རེས་འགའ་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་ངེས་མོད་ཀྱང་། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་
པས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས། ལས། ཆོས། དམ་ཚིགཕྱག་ཆེན་ཏེ་བུད་མེད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུ་ལ། སྤྱིར་བཞི་ཀའང་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ཅེས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨོད་པ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འདུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཞེས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་སྨད་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ངེས་བཟུང་དུ་བཤད་ཀྱི་དེའི་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཆེད་དུ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཅིག་འཇོག་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གོང་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་འདུ་བས་དེ་ལ་སྨད་པ་ཟུར་དུ་འཆད་མི་དགོས་ཅིང་། སྐྱེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨད་པ་
འབྱུང་དཀའ་ལ། བུད་མེད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་དམན་ནོ་ཞེས་སྲོ་ཤི་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བརྙས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པས་འབྱུང་ཉེ་བའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། རྡོ་

【汉语翻译】
不住于有之边，不住于悲之寂。如是智慧与慈悲双运，二资粮，二谛，止观等方便有相与智慧无相合一，乃大乘道之正行。如《集经》云：老者需依二人而行，持二伞可渡大险而不损。如是方便与智慧，若能善摄持，不损如来菩提果。如是说。密宗中，智慧之分应依止，故以女性之名号称之，诽谤则犯堕罪。对境者，何谓女性耶？一般而言，方便与智慧，随顺时节、需要与意乐而安立，故一法有时为方便，有时为智慧，故不定。然一般瑜伽士所应依止之分，即事业、法、誓言、大手印，总摄为女性或手印四种。一般而言，四者皆为此根本堕罪之对境，以“诽谤一切女性”之“一切”所摄故，且因易生诽谤，故具人身之事业女性尤为主要对境。其他有情之女性亦包括于此，《大疏》亦云：何为诽谤一切女性？如是。此处有人言，如男性诽谤女性为根本堕，女性诽谤男性亦为根本堕。然此非是，因手印四种是决定受持，而非特意安立彼等之方便四种名号。且男性不属于女性之范畴，故有必须安立第十五条根本堕之过失。且一般方便之法皆摄于上述十三条中，故不需另立诽谤彼等之罪。且男性为所依之主，故难生诽谤。女性则自谓我等生为下劣，常遭人轻贱，因易生诽谤故立此罪。又有人说：石头

【英语翻译】
Not abiding in the realm of existence, nor abiding in the peace of compassion. Thus, the union of wisdom and compassion, the two accumulations, the two truths, shamatha and vipashyana, etc., the union of skillful means with characteristics and wisdom without characteristics, is taught as the actual practice of the Mahayana path. As stated in the Compendium Sutra: Just as an old man can walk by relying on two people, and holding two umbrellas can cross a great danger without being harmed. Likewise, if one is well-possessed of skillful means and supreme wisdom, one will not be harmed and will attain the Bodhi of the Tathagata. This is what is said. In the Secret Mantra, the aspect of wisdom is to be relied upon, therefore it is referred to by the term "woman," and it is stipulated that disparaging it is a root downfall. As for the object, what is meant by "woman"? Generally speaking, skillful means and wisdom are established according to circumstances, needs, and intentions, so the same dharma can sometimes be skillful means and sometimes wisdom, so it is not definite. However, in general, from the perspective of what a yogi should rely on, the four are action, dharma, samaya, and Mahamudra, which are summarized as the four types of women or mudras. In general, all four are objects of this root downfall, because they are included in the word "all" in "disparaging all women," and because disparagement is likely to occur, all women of action with human bodies are particularly the actual object. Women of other beings are also included here. The Great Commentary also says: What is meant by disparaging all women? Thus. Here, some say that just as it is a root downfall for a man to disparage a woman, it is also a root downfall for a woman to disparage a man. But this is not the case, because the four mudras are definitely to be upheld, and the names of the four skillful means are not specifically established. Moreover, a man does not belong to the category of women, so there would be the fault of having to establish a fifteenth root downfall. Moreover, in general, the dharmas of skillful means are all included in the above thirteen, so there is no need to separately explain the fault of disparaging them. Moreover, a man is the main basis, so it is difficult for disparagement to arise. Women themselves say, "We are born inferior," and are often despised by others, so this fault is established because disparagement is likely to occur. Some say: Stone

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་བརྟན་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་སེམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོར་བགྲོད་དགོས་ཅིང་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུ་མ་སྤངས་པ་བོ་ལར་འགྱུར། །ཞེས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་ན་ཡང་སྐྱེས་པར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་དངོས་རྟེན་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་སྐྱེས་པ་དང་མི་འཇུག་པས་གྲོགས་བུད་མེད་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ལ། བུད་མེད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཆོས་འབྱུང་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྐྱེས་པའི་ནང་ནས་འཚང་རྒྱ་དུས་ཀྱི་གྲོགས་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་མོད་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་ལ་སྨད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་དཔྱད་དུ་སྣང་
སྟེ། དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྟན་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཙམ་དུ་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་བརྟན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོར་བརྟེན་དགོས་ཀྱང་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་གྱེན་དུ་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཡར་རྩེ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ལ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་དང་མར་སྣ་མི་འབྱུང་བའང་ག་ལ་ཡིན་ཞིང་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ཁམས་དེའི་སྟོན་པར་བཞེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་མཐའ་དག་ནི་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བསྡུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚད་མེད་པ་ལྟར་མཚན་ཡང་ཚད་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་བཤད་ཅིང་ཕལ་ཆེན་དུ་མཚན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་བཞག་ཡང་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་སོ་གཉིས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་
མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ཡིན་པས་པགས་པ་གསེར་མདོག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་སྤྱན་ཡོད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་སྤུ་སོ་གཉིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་མེད་པ་དང་། སྤྱན་ཁྲག་ལྟར་དམར་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་ཐོན་ཐིང་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའི་དངོས་ར

【汉语翻译】
尊者诺布因十二个明点稳固而获得十二地，必须前往菩萨顶髻之顶，且必须以三十二相庄严。又说：“断乳者将变为雄性。”因为即使女性修持大手印，也必须转化为男性，所以自己成佛的真实所依唯有男性。那是因为不与智慧母交合的男性，所以伴侣女性才是最殊胜的。也不知晓唯有一位女性，所以不应诽谤一切具法之女性。现在男性之中，或许有成佛之时的伴侣会变为女性，但那是从女性的所依而言，并非从男性而言，所以诽谤男性并非根本堕罪。他们如是说。这些虽然所要证成的没有过失，但能证成的却似乎有待考察。
因为在中脉中必须稳固智慧的明点，并非一般金刚宝中必须稳固十二个明点，因为没有这样明确的说明。虽然菩提心必须依于顶髻之顶，但中脉的上端向上笔直，那就是顶髻的上端。女性怎么会没有中脉的上端和下端呢？以三十二相庄严也是殊胜化身于该佛土示现为导师者的权限。一切佛陀的妙相并非三十二相和八十随好所能概括，如身语意无量一般，相也是无量的，如《三摩地王经》中所说，且在多数经典中也只是开头提及了相如大海的说法。如你所说，胜乐金刚和时轮金刚也将不成佛，因为三十二相是针对一面二臂者而言的。而那些本尊的面臂非常多。而且身色是蓝色等，没有金色皮肤。眉间有眼睛，但没有像海螺一样洁白的毫毛，也没有三十二根向右旋转的毫毛。眼睛像血一样红，所以眼睛不像青莲花一样，也没有黑白分明。
此外，成佛的真实所依

【英语翻译】
Venerable Norbu attains the twelve bhumis by stabilizing the twelve bindus, and must proceed to the top of the bodhisattva's crown, and must be adorned with the thirty-two marks. It is also said, "One who has weaned will become male." Because even if a woman practices Mahamudra, she must be transformed into a male, so the actual basis for one's own enlightenment is only a male. That is because a male who does not engage with the wisdom mother, so the female companion is the most supreme. Also, one does not know that there is only one female, so one should not slander all women who possess Dharma. Among the current males, it is possible that the companion at the time of enlightenment will become a female, but that is from the aspect of the female basis, not from the aspect of the male, so slandering a male is not a root downfall. They say so. Although these do not have faults in what is to be proven, it seems that there is room for examination in what can be proven.
Because the bindu of wisdom must be stable in the central channel, it is not necessarily the case that twelve bindus must be stable in the general vajra jewel, because there is no such clear statement. Although the mind of enlightenment must rely on the top of the crown, the upper end of the central channel is straight upwards, which is the upper end of the crown. How can it be that women do not have the upper and lower ends of the central channel? Being adorned with the thirty-two marks is also the authority of the supreme incarnation who manifests as the teacher in that buddha-field. All the excellent marks of the Buddhas are not encompassed by the thirty-two marks and eighty minor marks, just as body, speech, and mind are immeasurable, so are the marks immeasurable, as stated in the Samadhiraja Sutra, and in most sutras, only the saying of marks like the ocean is mentioned at the beginning. According to you, Chakrasamvara and Kalachakra will also not become Buddhas, because the thirty-two marks are for those with one face and two arms. And those deities have very many faces and arms. Moreover, the body color is blue, etc., so there is no golden skin. There are eyes between the eyebrows, but there is no conch-like white hair, and there are no thirty-two hairs that rotate to the right. The eyes are red like blood, so the eyes are not like blue lotuses, and there is no clear distinction between black and white.
Furthermore, the actual basis for enlightenment

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་སྐྱེས་པར་འདོད་དམ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་ལེགས་པར་སོམས་ཅིགསྤྱིར་ཡང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བདེན་ཞེན་མ་ལྡོག་པའི་དམིགས་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས། བྱང་སེམས་བུད་མེད་འགྱུར་བས་སྐྱེས་པར་སྤྲུལ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ད་ལྟར་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ་བུད་མེད་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། རང་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་གཅིག་མདུན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་ད་ལྟར་བུད་མེད་ཡིན་ནམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་སླར་དྲིས་པས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།

【汉语翻译】
如果仅仅是男性，那么所有的佛也必须都是男性。如果是那样，按照您的观点，无我母和各种各样的佛母等坛城的主尊们，您是认为她们是男性呢，还是说她们不是佛？请好好思考一下。总的来说，这些说法都是对男性和女性的根源没有消除真实执着的重大目标之谈。在《转女身经》中说，菩萨转女身为男身时，善现问：‘现在你是男的还是女的？’他幻化出一个和自己一样的人在面前，反问道：‘这现在是女的还是男的？’回答说：‘这是幻化出来的，幻化出来的东西是男

【英语翻译】
If it were only male, then all Buddhas would have to be male as well. If that were the case, according to your view, would you consider the main deities of the mandala, such as the Selfless Mother and the various Mothers, to be male, or would you say that they are not Buddhas? Please think carefully. In general, these statements are great topics of focus for those who have not eliminated the true clinging to the faculties of male and female. In the Sutra of the Transformation of Women, it says: When a Bodhisattva transforms from a woman to a man, Subhuti asked, 'Are you now male or female?' He conjured up someone identical to himself in front of him and asked in return, 'Is this now female or male?' The answer was, 'This is an emanation; an emanation is male'

============================================================

